覺真
香港人口頭常說：「最緊要是開心。」北京人口頭常說：「活著就要找樂。」這兩句話看起來大同小異，但仔細領會，卻可能各有含義。開心，是精神層面的，是內心的活動。找樂，向何處去找？似乎更多在於外求。不管內求，外求，開心與找樂都是一種人的存在。人的存在，是社會的存在，也就是說，人不可能脫離了社會，孤獨存在。人的所思所想、所言所行、所知所感、乃至人的一切美德(甚或缺德)都只能是通過社會、通過人與人之間的交往、聯系而體現出來。一個人的快樂和幸福，恐怕也只能來源於同他人的聯系和交往，在人與人的關係、人與社會的關係中才能嘗味幸福，感受快樂。人類的善與惡，實際上也是對人、對社會、對眾生而言的。只有對人的善、對社會的善、對眾生的善，才是善；對人的惡、對社會的惡、對眾生的惡，才是惡。所以，人的存在的意義，決不僅僅是為了自己，而是為了他人、為了群體、為了社會、為了民族和國家。有沒有隻為自己而不顧及他人，甚至危害他人的人呢？當然也有，那就是極端的自私者，那是缺乏道德自覺、道德自律、道德反省的人，才會唯利是圖，自私自利，以過分的自私而危害了社會與他人，那麼，這樣的人就有可能受到公眾的非議、道德的譴責或法律的處罰了。於是，人與人之間的共存關係，就有了兩種：一種是進步的相互關懷相互扶助的善的關係，一種是倒退的不懂個人責任與社會責任的破壞性的惡的關係。前者活得高尚，有尊嚴，受人尊敬；後者則活得卑下、委瑣，甚至為人所不齒。兩者的區別，就在人的人格狀態，就在是否具有理性。當然，人格是個人獨立存在的表徵，人格的多樣性也決定了人的存在的多樣性，上述兩分法是我行文的一種方便。事實上，人，不能簡單地分成善惡兩類，還有一些人只憑他的情緒、個性、主觀意欲在生活。對他而言，說不上善，也說不上惡。這種人用流行的語言，叫「跟著感覺走」。可是，感覺可靠嗎？我提出這些，無非是想說明：一個人，不可能全憑激動、激憤、激情去生活。人在生活中，還必須具有理性、具有自控力、亦即自律的能力。人，如果失去了理性和自律，他就只能是狂熱的、迷亂的。人的激情，有可能把人引向正義的、高尚無私的行為；但也有可能把人引向極端的可怕的造成傷害他人，傷害社會的後果。所以只憑激情，有時能做出好事，有時也會做出壞事。狂熱、迷亂的人，根本缺陷就是缺乏了理性，缺失了思考，缺失了反省、自省。今天，人們慨嘆，物資豐富，精神空虛，信仰缺失，理性消沉，人的需求層次越來越低，恐怕正是缺少理性(而又太多盲目性)所帶來的後果，也是社會隱伏著道德危機、倫理危機的不幸之源。
偉大佛陀於2600年前創立了佛教。兩千年前，佛教傳入中國。在傳入中國的第一個千年，中國佛教又傳入韓國、日本和越南等地，傳入中國的第二個千年，佛教又從亞洲傳播到歐洲、美洲、大洋洲等全球廣大地區了。佛教講中道，是理性的宗教；佛教講慈悲，是和平的宗教；佛教講自利利他，自覺覺他，是智慧的宗教；佛教講律儀，講行持，是踐行的宗教。他有利於人心的凈化，道德的增上，社會的穩定，人際關係的和諧，所以，佛教越來越受到東西方人士的歡迎。
七佛通戒偈雲：「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。」這是諸佛的教化，也是我們佛教徒的宗旨。這一宗旨的全部內容，都是在規範我們的行為。諸惡莫作，是行為，行為不作惡；眾善奉行，是行為，行為行眾善。自凈其意，也是行為，在思想中，意念中，心中，去除污穢，摒棄雜念，破斥虛妄，清凈無染，這就是從自心做起，從內心做起，這不是行為嗎？可見，佛教決不僅僅是一種信仰形態，而是一種獨特的極其具有普世價值的文化形態，一種和諧、和合的生活方式。我想，通過佛教來喚醒人們的和諧自覺，提升人們的心靈素質，這正是今天人間佛教最重要的實踐課題。
什麼人才能和諧？行為端正的人才能和諧，行為健康的人才能和諧，行為持善拒惡的人才能和諧。行為端正來自心靈素質的端正；行為健康，來自心靈素質的健康；行為持善拒惡來自心靈素質的清凈無染。一切源自於心，一切又卻落實於行動。一個人的健康，就是身心和諧。身心不和諧，身心交瘁，這個人還能健康嗎？同樣，一個社會的健康，就是社會的和諧，這個社會不和諧，處處廝殺、爭奪、你死我活，這個社會能健康嗎？可見，和諧不僅是理念，是信仰狀態，而且是普世倫理的准則和做人的道德規範。和諧不在說，而在行，用佛家的語言，就是重在修證，重在行持。
和諧在哪裡？西方有句諺語：「把過去交給垃圾，把未來交給上帝，把現在交給自己。」佛教叫「活在當下」。怎麼活？所思所想，所作所為，坐言起行，就是活。當下不是過去，過去的已經一去不再回。當下不是未來，未來還沒有來。當下就是此時、此處、此刻、此在。那天在廣州天河體育中心，參加為慶賀明生大和尚升座典禮的「梵音頌和諧」音樂晚會上，聽歌唱家蔣大為唱《天堂在哪裡》，他說，天堂就在你心裡。我說，天堂在和諧者的心裡，天堂在和諧者的行為之中。和諧不在說，不在呼籲，不在祈求。和諧就在當下。直下，是直下自覺，直下肯定，直下呈現。這才是覺悟者的和諧，這才是真真實實的和諧，這才是鮮活的和諧的生命。
成功靠什麼？西諺說：「一個成功的男人，背後肯定有一個堅強的默默無聞的女人。」這可能是部分真理。佛教講「眾緣和合」，眾緣成就，也就是眾緣和諧。「萬事俱備，只欠東風」，有了萬事俱備的前提，若是只欠東風一個條件，依舊不能成功。有的人，儘管他很努力、很賣力、很勤力，可是這努力、賣力、勤力與結果之間往往存在著一條巨大的鴻溝，既不快樂，又不成功，這就是因為缺少了和諧。我認為，一個人真正的成功，就在於個人、家庭、集體或社會與事業之間的和諧。
人類的共同利益是什麼？禽流感(h5n1)、沙士(sars)、瘋牛症，是怎麼來的？艾滋病是怎麼來的？海嘯、礦難、乾旱、洪水以及水污染、空氣污染種種災難是怎麼來的？你摧殘植物的生機，它就會給你一片荒蕪。我們為什麼要成立一個「環境保護局」的國家機構？我們與大自然的關係，失去了和諧，我們還能生活得太平嗎？我們的古人，常講「天下太平」。什麼叫太平？太者，大也。太平，就是大宇宙、大平衡、大合作、大和諧。可見，和諧、和平、和合，才是人類的共同利益，共同目標。一切國家、一切宗教、一切人，都應該為社會和諧、為世界和平、為人際關係的和合，做出應有的貢獻。可是，在這個利益沖突、分崩離析、危機四伏的現實世界上，為什麼總是有一些人竟會違背自己的直接利益，甚至破壞自身的利益去做出不和諧，甚至傷害和諧、拒絕和諧的事來呢？這是不能不促使我們深刻反思自己的了。
人為什麼必須反思自己？在20世紀，科學技術確實有了巨大的發展，但是這種科學發展、技術進步的結果，也把自然環境跟人類自身的關係給模糊了，甚至顛倒了。一方面，人類要征服自然，一方面人類也增長了狂妄、傲慢、自滿，增強了放縱慾望的暴力。最新的科學成就，固然解決了不少歷史上的老問題，卻也帶來了不少新的條件下的新的問題。新的問題有時可能比老的問題更嚴重、更可怕。一千多年的歷史古跡巴米揚石佛被炸毀，美國「9·11」事件震驚全球，由此而後一再出現的各種社會危機，反映了什麼？物質豐富了，精神萎縮了，心靈荒漠化了，環境遭受了巨大的污染，心靈也同樣遭受了可怕的污染。社會財富分配引發的諸多社會抗爭，「我不想活了你也別想活」的種種倫常悲劇，可能讓我們付出了更可怕的代價而不自知。現代人無法控制的沙士(sars)、禽流感(h5n1)、以至海嘯、地震、乾旱、洪水、沙塵暴、水污染、空氣污染，其原因歸根到底，是人類不能控制自己——不能控制自己的貪、嗔、痴，不能控制自己無限膨脹的慾望：侵凌、佔有、強取、豪奪、趕盡殺絕、報復、泄憤，甚至連「同歸於盡」也成了不擇手段的慾望。對待上述種種社會不和諧——惡斗虐殺，害人害己、內耗內傷，我們能不反省自身、反思自己嗎？人類必須作出心智的反思、道德的反思、文明的反思。我們都說「地球村」，既然成了「村」，一村之內，豈有不和諧之理？
面對現代社會的現代問題，我們佛教徒的責任是什麼？佛法不是神學，佛教徒不是產生神跡的靈媒，更不是推動什麼「聖戰」的精神鬥士。佛法是生命關懷與關懷生命的真理和方法。西塞羅說：「蘇格拉底第一個把哲學從天上拉了回來，引入城邦甚至家庭之中，使之考慮生活和道德、善和惡的問題」。那麼，我要說：「釋迦牟尼第一個把智慧、把宇宙人生的真理從天上拉了回來，引入人間，使我們懂得緣起性空，懂得慈悲和諧，懂得關懷生命和生命關懷。」自心的和諧，人與眾生的和諧，正是佛教文化與佛教文明最豐富的精神資源。佛教與其他宗教的不同處，就在於佛教致力於心的自省、心的自悟、心的懺悔、心的清凈、心的深入與完善。他是用智慧去啟發人、感化人、引導人。不僅佛教徒，即使非佛教徒，或不信仰佛教的人，也能接受佛教的影響，就因為佛教不是從功利的立場，而是從心靈徹悟的立場去幫助人、開導人。不論你是否信仰佛教，你都有可能喚醒自己的和諧自覺，都有可能提升自己心靈的質量。佛教徒自身的「諸惡莫作、眾善奉行」的自律精神和學習佛陀的自利利他、自覺覺他的奉獻精神，無疑是有益於人類，有益於構建和諧社會的。《法句經·心意品》中說得好：「輕躁難持，唯欲是從；制意為善，自調則寧。」輕率、浮躁、慾望無度，這是社會的通病。只要把握好從善的方向，自我調整、調順、調伏、調柔，一句話：調心。妙哉，自調則寧。「百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源」(四祖道信語)。只要心調整好了，心安、心定、心凈、心寧，不受外境的干擾和影響，「八風吹不動，端坐紫金蓮」，那就是智慧，福德。安心就是吉祥和諧，好事皆可圓滿。據說西方哲學史上有一句名言，叫「認識你自己」。而「認識自己的無知」則為西方哲學史上的重要命題。那麼，聯系我們自身，認識自己的無知，我想首先就應該認識自己對和諧，對「自調則寧」的無知吧。自調則寧就是自己內心的和諧，就是自己對自己負責，就是自己解放自己，自己決定自己，自己照顧好自己。
人的成功，離不開和諧，人類的發展和進步，也離不開和諧。和諧是人品識見，和諧是高風亮節，和諧是人格風範，和諧是清凈無染，和諧是生命境界。讓我們把佛陀的教化帶給人間，帶給法界眾生，願人人喚醒和諧自覺，願人人提升心靈素質，這是今天人間佛教的新的實踐課題，也是我們佛教徒義不容辭的責任。
