淺談信仰
覺真
一、 什麼是信仰 ?
信仰，《辭海》是怎麼解釋的呢？《辭海》中說：「對某種宗教或主義極度信服和尊重，並以之為行動的準則。」 《辭源》是怎麼解釋的呢？《辭源》中說：「信服尊敬」。它沒有指「宗教或主義」，令我更為驚訝的是《辭源》在「信仰」條下，還舉了佛教經典中的兩個案例。一、《法苑珠林》九四：「 生無信仰心，恆被他笑具」。二、唐譯《華嚴經》十四：「人天等類同信仰」。這兩條資料很寶貴，前者指出，人，生而無信仰心，就會經常被他人嘲笑。後者指出：對佛陀對佛法的信仰人天等類悉同，是生命智能的共同信仰。
信仰的前提是「信」。我又想研究一下孔子是怎麼說「信」的。《論語·學而》：「信近於義，言可復也」。孔子認為信與義相近，是義的範疇，是表示一個人，有所言，有所承諾，就要經得起檢驗。這是說，人要言行一致，而且，實踐是檢驗真言的標准。《論語·為政》：「人而無信，不知其可也。」這是說，一個人，言而無信，不講信用，不知他怎麼能立身於社會、怎麼能與人相處？我又查了一下儒家十三經中的《春秋》。在《穀梁傳·僖公二十二年》中雲：「人之所以為人者，言也。人而不能言，何以為人？言之所以為言者，信也。言而不信，何以為言？言之所以為信者，道也。信而不道，何以為信？」
上述三條資料，同我前引的《辭源》的資料，都非常重要，非常有意義。信是什麼？信是正道。人不能不言，言不能不信，言而有信，就是義，就是正道。一個人，言行一致，而且經得起檢驗，經得起實踐的檢驗，這就是正道。一個人，不守正道，不走在正道上，他怎麼能立身於社會，怎麼能與人相處呢？善哉，信而不道，何以為信？
人，是不是堅守正道？是走在正道上，還是走在歪道、邪道上? 這是人的人格狀態，也是人有沒有人生理想的標志。今天，我們常聽到有人講：「人生三大件：票子、房子、車子。」把物質生活的三大件，說成是人生三大件，我看是一種迷誤了。
二、人生三大件
人格是高尚的品格、高尚的情操。理想是人生的目標，人生的走向。
有人格，才是一個獨立的人，自主的人，大寫的人，站起來了的人。
有人格，有理想，人才能強大，人才能提升自己，超越自己，才能體現生命的價值。而這兩者，都離不開信仰，決離不開信仰。因為信仰是人格和理想的源頭，也是人格和理想的結晶。為什麼這樣說呢？因為：信仰是一種精神支柱。信仰是一種崇高的信念。信仰是一種超越自我的追求。這種信念，這種追求，它高於生活，高於生命，有如頂空的日月星辰，它照耀我們，我們相信它，又仰望它，所以才叫信仰。所以，信仰是黑夜明燈，是苦海舟航，是生命的歸屬，是人生的家園。有了這樣的精神支柱，人格，理想，才有了源頭，有了根基。
一個人的生存狀態，就是一個人的人格與理想的狀態。既然信仰是人格與理想的源頭，那麼，信仰就是人的生命的一種見證。我試從三個方面來說信仰是生命的見證。
1．做一個宗教徒，不等於他就有了信仰。一個人不是宗教徒，不等於他就沒有信仰。2400年前，蘇格拉底因為不信神而被判死刑。(在這裡，我要指出，有些不了解佛教的人，總是把信佛和信神硬扯在一起，這是不同的概念，不能劃上等號。信仰佛教不是信仰鬼神。信仰佛教和信仰鬼神是根本不同的兩回事。)蘇格拉底不是宗教徒，但他有堅定的毫不動搖的信仰。他的信仰就是：人生的價值在於愛智能(這與佛教徒可謂不謀而合)，人要用理性來觀照生活(這也與佛教相似)，尤其是要有崇高的道德生活，人不能沒有道德。這就是蘇格拉底的信仰。法庭對他宣判時說，可以免除他的一死，但前提是他必須放棄他的這一信仰，也不能宣傳這一信仰。蘇格拉底拒絕了，他寧願死去，他喝下了法庭給他的那杯毒藥。他為他自己的信仰，獻出了他的生命。這就是一個偉大的生命的見證。
2．伊斯蘭教是偉大的宗教。廣大的穆斯林兄弟是偉大的伊斯蘭信徒。但是，必須區別開來，從「九一一」事件以後，經常有恐怖組織，專門製造向弱勢群體的攻擊、偷襲，死傷者都是無辜平民，婦孺老弱。巴厘島大爆炸，土耳其大爆炸，至今仍在阿富汗、巴基斯坦、伊拉克等地區的大爆炸，死傷累累，慘不忍睹。真的，至今世界上還不曾有一個時代、一個社會、一種文化，能成功地根除過人類自己給自己造成的苦難。物質豐富，精神空虛，信仰缺失，理想消沉，人的需求層次越來越低，社會隱伏的道德危機、倫理危機、精神危機，大家是有目共賭的。這是不是一種生命的見證呢？
3．人生活在客觀的物質世界，這個世界，要講一個「理」字。人，沒有理性，不行。因為生活是很理性的，世界的存在也是很理性的。累，壓力，痛苦，都是很理性的。你具備了理性的思考，理性的認知，你就能激發生命力，激發內在的自強、自立、自力。這種理性只能從正確的堅定不移的信仰來。人又生活在一個人文的世界，這個世界要講一個「情」字。人不能太理性了。太理性了就有點冷。一個關心他人、愛護他人的人，一個有同情心有慈悲心的人，還能冷冰冰嗎？因此，在人的理性中，激情也佔有一席之地。沒有激情，沒有情感因素，生命中偉大的東西也不會實現。人要創造自己的未來，創造，就來自激情。只有激情的萌發，才能使人一往無前。所以，信仰必須建立在理智與情感相平衡相統一，又牢牢地結合的基礎上，任何單邊的、傾斜的、落入偏見的理性或情感都不可能有真正的信仰。沒有理性，不會有堅定的信仰；沒有情感，不會有虔誠的信仰。信仰，是信仰者的理性。信仰，是信仰者的深情。信仰，是信仰者理智與情感兼具的生命力量。所以信仰者的信仰，是最能把理智和情感結合得最好的人。請看，這是不是一種生命的見證！
信仰，不但是生命的見證，而且是內心的光。內心有光，不管白天黑夜，不管走在哪裡，都有方向。不辨方向，你就不知何去何從，何住何往？有了正確的方向，你就能走向你的人生目的地。從這一點來說，我們降生人間，來到這個紅塵滾滾的世界，由於自己的無知，不自覺(佛教叫「無明」)，我們丟掉了自己的許多東西，遺忘了自己的許多東西。信仰，就是幫助我們找回來自己原本屬於自己的許多寶貴的東西。所以，信仰，就是尋找真理，尋找美好。向哪裡尋找？佛陀告訴我們，只有向你自身去尋找，向你自心去尋找。所以信仰，其實就是人的心靈的發現，人的心靈的回歸，人的心靈的自覺。
迷失在哪裡呢？
我們從世界範圍來看，無論東方、西方、南方、北方，今天的一切社會危機，都是人的精神危機。也許，有些人還沒有意識到自身潛伏的危機的存在。現在，有什麼「時代病」、「都市病」、「亞健康」、「精神綜合症」……等等，名目繁多，不一而足。艾利克 · 弗洛姆(erich fromm)說過一句話：「人追隨理性主義，業已到達理性主義完全不合理性的地步了。」他為什麼要這樣大聲疾呼呢？我們先回顧一下歷史，無論是東方的中國文化，印度文化，還是西方的希臘文化、希伯來文化，都認為，人生活的目標，是完整的人，完美的人。而今天，我們的現代人，卻認為生活的目標是完整的物質生活，完美的物質享受。物質的慾望成了人的最高追求，物慾的追求成了人的生活目標。人的成功，也就只集中在物質方面的成功。人，在物質的享受之中卻看不到自己已隱伏了無法滿足的陷阱。因為，人的滿足，不僅僅是物質所能解決的。滿足感、享受，恰恰是精神領域裡的東西。可是，在這種時代性的變遷之中，人也把自己變成了物，生命成了物的奴僕或附屬品。請看，物質越豐富，條件愈優越，享受就越感官化，官能化，人就愈不快樂。事實上，有的人在他們的努力和結果之間存在著一條巨大的鴻溝，出現了困境和失落。高樓大廈，車子，房子，票子，你有我沒有，物質不滿足，慾望達不到，從個人來說，心理壓抑、心情煩燥，失眠，失意，困擾不安。從家庭來說，親情淡薄，為了一點物質利益，家庭關係變得十分脆弱，愛情變了質，婚姻不和諧，抵制不住毀滅身心的物質誘惑。從社會來說，人與人之間的疏離，盲目的競爭壓力越來越大，人陷於孤獨、無奈、無助，甚至由躁動、絕望走向瘋狂、報復，佔有，劫掠，廝殺，爆炸，同歸於盡……人處於一種精神分裂狀態，人出現了許多不合常規的變態性格，人活得就越來越不像人了。其原因就是，人把「物」當做了自己，把自己的財產，物質享受，甚至把自己的聰明，才智，聲名，威望，權勢也當成了自己，迷失了自己的心靈，迷失了自己的精神境界。一句話，信仰空虛，迷失了信仰，迷失了人生的方向。 看起來是社會的危機，實際上是人的倒退，人的退化。人的心靈自覺喚不歸，正如歌手梅艷芳生前所唱：「歌聲(人生)帶著清淚(迷誤，痛苦)，心結欲解憑誰？」
五、 人，為什麼需要信仰？
我小時候，是在抗日的烽火中讀完小學的，我一邊逃難，一邊讀書，在作文中常常寫到的一句話，就是「流離失所」。那個「流離失所」，是很痛苦的。可是，生活失所，固然不幸，而更可怕的是人的精神失所、信仰失所啊！
人，如果「精神失所」，失去了「精神構建」，失去了精神家園，那是一種怎樣的存在啊？
歷史學家湯因比(arnold toynbee)對世界歷史有深刻的研究，他談到自己研究世界歷史的體悟時，說過這樣一句話：「所有的歷史，當其外殼被除去之後，都是屬於心靈的歷史」。多麼深刻的睿智之見！
人為什麼需要信仰？就因為人需要精神的強大，需要心靈的構建。只有心靈的構建，才有精神的強大。而心靈的強大，只能來自心靈的醒悟，心靈的自覺。而信仰，指引了你，啟示了你，支撐了你，增上了你，加強了你───改變了你。
一切創造，都是內心的創造。只有內部的成功，才是外部成功的動力。
我們佛教徒，不管是學禪，學凈土，學密，學天台，學唯識，都是追求的一心不亂，一念不生，一塵不染。這就是內心的寧靜，內心的和諧，內心的和平。
在佛教中，信，是心所法之名。使心澄明清凈是為信。換言之，信能使人心地澄明清凈。
請讓我再說得深入一點：佛學叫做「內學」。內學，不是叫我們從世界外部去看世界，是叫我們從世界內里來看世界。你看花，不是從外面看花，要從花裡面來看花，只有你變成了花，你就是花，你才懂得花。只有你做了母親，你才懂得母親。只有你找回了心靈的自覺，你就是自性佛，你就是佛。所以，學佛者的生活，是把生命按生活的原樣，去感受生活，認知生活，體悟生活。「哪個台無月？誰家樹不春？」讓我們毎個人都從生命的本源處找回人的最高境界(佛性)。
佛法信仰是無盡的寶藏。你唯有通過信仰的門，才能走進這一精神文化寶庫，才能採獲寶藏中的珍品。《大智度論》卷一中說得好：「佛法大海，信為能入，智為能渡。」 「復以經中說信為手。如人有手入寶山中自在能取。若無手，不能有所取也。有信人亦如是。」信仰佛教，是信仰三寶，必須三寶具足。三寶是寶，我們取之不盡，用之無竭，一旦接受，受用無盡。唐代著名詩人盧仝在其《寄贈含曦上人》一詩中說：「起信中百門，敲骨得真髓。」只有信仰，才能得其真髓也。佛法的智能之光，能使熱惱者獲得清涼，迷誤者走出蒙昧，孱弱者找回勇氣，悲傷者得到撫慰，絕望者得到希望，驕傲者學得謙虛，無慚無愧者知道愧悔，果斷剛強者學會慈悲寬容，一切善良而未圓滿的心靈，都能在信仰中尋找到身心的安寧、清凈、自在，再現自身本有的覺性，重回自己的精神家園。
佛法是正信，是破除一切迷信，破除一切邪信的。所以，佛法才是正道。
《華嚴經》卷六中說：「信為道元功德母，增長一切諸善根，除減一切諸疑惑，示現開發無上道」。 可見，信仰是一種智能。除疑滅惑，增長善根，示現無上道，開發無上道，都靠了信仰這個功德之母。
我國古代，把佛門稱為「信門」。把信佛的人稱為「信人」。唐代另一詩人夏鴻在《和贈和龍妙空禪師》中說：「出為信門興化日，坐當吾國太平年。」這個「信門」，就是「佛門」。唯信，使社會興化；唯信，使吾國太平。又一唐代詩人謝勮《游爛柯山》詩：「惟將無住理，轉與信人說。」金剛般若波羅蜜經中的無住妙理，只有對信佛者說，也只有信仰者才能悟得。
