第二章 勿落兩邊
圓同太虛，無欠無餘。良由取捨，所以不如。莫逐有緣，勿住空忍。一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動。唯滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空背空。
圓滿的自性如同虛空，於眾生無欠少，於佛無多餘；只因凡夫無知，對境生迷貪憎取捨，所以迷失真如本性而不知。
莫去追逐假有的一切，也勿沈守空寂而不動，保持一種平常的心，讓一切心念自然生滅。當心妄動時，越想將它止靜，妄念反而更動；如果一直想止動求靜，執著在兩邊打轉，還不如保持平常心。
若不懂得平常心，而在動靜、空有兩處下功夫，那是沒有用的；越想消除妄念，越是無法降伏；越想進入空性，反而背離真空。何不「應無所住」，不住動靜、空有，「而生其」平常之「心」呢？
圓同太虛，無欠無餘。良由取捨，所以不如。
自性「圓同太虛，無欠無餘」，一切具足，能生萬法。猶如虛空，含藏萬物；好似大海，能納百川。但說是一物即不中，污染即不得。
希遷禪師問：「什麼是禪？」寶通答：「揚眉眨眼便是。」禪師說：「除了揚眉眨眼外，把您本來面目拿來我看。」寶通答：「請和尚除掉揚眉眨眼，再看吧！」禪師說：「我已除了。」寶通答：「我已呈和尚看了。」禪師說：「您既呈我看了，那心如何？」寶通答：「跟和尚沒兩般。」禪師說：「我心不關您事。」寶通答：「和尚心裡，本就無東西。」禪師說：「您的心裡，也沒有東西。」寶通答：「既然沒有東西，就是真東西。」
所謂「圓同太虛」，不是空無一物，而是不執一物；因不執一物，故「無欠無餘」，具足所有。心不執有，故答：「本就無東西。」心不執無，故說：「就是真東西。」所謂：「真空不空，妙有非有。」不執有，才能無住；不執空，方能生心。
「良由取捨，所以不如。」因為存有取捨之心，所以不明真如本性，應於一切法不取不捨，方能見到「圓同太虛，無欠無餘」的本性。
有一老僧，看到陽光透過窗子，便問惟政禪師說：「到底是窗趨向於光，還是光趨向於窗？」禪師順口說：「長老！您房裡有客人，回去吧！」老僧因有取捨，如客人來來去去，生滅不斷，故禪師開導：「您房裡有客人。」去除妄想分別，回歸平等無別的自性，故說：「回去吧！」
我們常於相上取捨，被境所轉，如何才能不被外境所惑呢？
學僧問惟儼禪師：「怎樣才能不被外境所迷惑？」禪師答：「隨他去，有什麼妨礙了您？」學僧回：「我無法領悟。」禪師則說：「什麼境，迷惑了您？」諸位，是事業迷您，還是感情惑您；是家人迷您，還是大眾惑您。心迷不悟，非外境迷您呀。
有僧人問：「初學禪怎麼入門？」智常禪師敲鼎三下，便問：「聽到聲音否？」僧人說：「聽到了。」禪師回說：「我怎麼沒聽到。」又敲鼎三下，再問：「聽到聲音否？」僧人答：「沒聽到。」禪師回說：「我怎麼聽到了。」僧人無言以對。遇到境界時，不被境界轉，故禪師說：「沒聽到。」但卻是清清楚楚，了知一切境界，故答：「聽到了。」六祖說：「分別一切法，不起分別想。」即是這個意思。
莫逐有緣，勿住空忍。一種平懷，泯然自盡。
「莫逐有緣，勿住空忍。」不要去追逐有的現象，也不要停留於空的狀態。有是障礙，空亦是陷阱；空、有雖然不同，其執著的心，卻是相同。未學佛前，偏執於物質；學佛之後，偏執於精神。
《心經》言：「色不異空，空不異色。」有不離空，空不離有，既是如此，又何必「逐有住空」呢？應外不著相，內不著空，內外不住，來去自由，能除執心，則一切通達無礙，故六祖言：「若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明。」
「一種平懷，泯然自盡。」心無憎愛，境無順逆，空有無住，揀擇無生，此時一切分別、對待、主客、人我、能所，自然消除，泯然無跡，一種平懷清凈之心便現前。我們不知，息妄顯真，拋棄自佛，而身外求佛，窮劫盡形，終不能得。故黃檗禪師說：「息念忘慮，佛自現前。」
「平懷」，即平常心。心無對待，自然平等；舉目皆是，其心自平。趙州從諗向南泉禪師請益：「如何是道？」南泉說：「平常心是道。」從諗問：「可否探究？」南泉說：「動念即乖離。」從諗問：「不動念，又如何知道？」南泉說：「道不屬知或不知；知是妄覺，不知是無記。若真通達無疑此道，就像虛空無所障礙，豈可強說是或非呢？」從諗言下悟道。
又有僧問趙州禪師：「如何是佛？」趙州答：「佛殿里底。」僧說：「佛殿里，難道不是泥龕的塑像？」趙州答：「是。」僧再問：「如何是佛？」趙州再答：「佛殿里底。」學僧依舊不明，懇問：「學人迷昧，乞師指示？」趙州問：「吃粥了沒？」僧答：「吃粥了。」趙州便說：「洗鉢去。」其僧忽然省悟。道無所不在，佛亦如此；能知是自佛，能吃是自佛，能洗的還是自佛。
諸位，道本平常，故平常心是道。若逐有，離道越遠；若住空，此道非道，故僧璨大師說：「纔有是非，紛然失心。」
止動歸止，止更彌動。唯滯兩邊，寧知一種。
心若無妄想、執著，其心自然清凈。但是常人無知，卻偏偏刻意使用各種方法，要來降伏其心，反使心更加妄動，故大師言：「止動歸止，止更彌動。」
舉例來說，當心不寧靜時，您可能透過念佛、持咒、誦經、抄經、數息、觀想、靜坐等方法，來讓心平靜下來。但您會發現到，用此方法讓心平靜，它只是暫時伏住，就好像拿一個石頭，把草暫時壓著，並沒有斬草除根；等到下一個境界來臨，心又被影響，依然不得清凈，正所謂：「春風吹又生。」此法並非不行，而是二乘人的見解，先有煩惱，再除煩惱。
那如何才是大乘人的知見呢？大師接著說：「唯滯兩邊，寧知一種。」講我們的觀念不能永遠停滯在動、靜之間，因為不喜歡「動」是執著，喜歡「靜」亦是執著，那是不正確的。
「動相」是相，「靜相」是相，動靜二相皆是妄相，全是虛妄不實。如坐是坐相，站是站相，行住坐臥，何者不是相？有聲是相，無聲是相，噪音是相，梵音是相，何者有離相？
薛簡問：「明喻智慧，暗喻煩惱，修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？」薛簡將明暗對立，智慧煩惱對立，生死對立，迷悟對立，時時處在相對分別的兩端，故有疑惑。
六祖大師答：「煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機，上智大根，悉不如是。」若窮極究竟，諸法無二無別，平等法性，並無一物分別相對，故無須對治，既無對立，何用解脫，此時狐疑盡凈。
薛簡再問：「如何是大乘見解？」六祖曰：「明與無明，凡夫見二；智者了達，其性無二，無二之性，即是實性。」執著分別才有二相，了知無別，皆是實相。
一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空背空。
佛法是不二之法，二法就非佛法。「無二之性，即是實性。」此是一種，而非兩樣；是一即二，二即一。若不能達通此不二法，便會執著於分別對待的兩邊，任管您如何修行，都是徒勞無功，因為知見不對，所行則偏，故言：「一種不通，兩處失功。」
因不明此理，所以想除煩惱，而得清凈；想除障礙，而得解脫。不但不能如己所願，反而適得其反。遣有之心，有反不去，妄念更多；從空之心，空反背離，執著越深。故說：「遣有沒有，從空背空。」
我們常想用對治來除煩惱，但煩惱總是揮之不去，若能領悟「煩惱即菩提」之不二法，又何須如此呢？永嘉大師說：「不除妄想，不求真；無明實性，即佛性。」正是這個意思呀！
《心經》言「色即是空，空即是色。」色空不二，空有一如。明白此理，就不會「遣有從空」了。故六祖大師教導我們：「邪正俱不用，清凈至無餘。」不用邪正，則是不落兩邊，亦無執此概念，其心自然清凈，無有餘物可礙。
修行若有修的念，此念雖正卻是執；若不想修，此念是邪亦是執。那修也不是，不修也非，又該如何呢？念起本自然，無須於念上起分別、憎愛、取捨。正念不取，邪念不捨；無念不取，有念不捨；凈念不取，雜念不捨。念起就起，無須取捨，自然念念不住，念念清凈。雖修不執，無修自修，本來天然，不假修成。
有僧問文偃禪師：「樹凋葉落時，如何？」禪師答：「體露秋風。」花開自開，葉落自落，春來花開，秋至葉落；花開不愛，葉落不憎，花開不取，葉落不捨。樹凋葉落，本是自然，又何費思量、百般思索，又何起計較，萬種分別。只要清楚凋落，明白秋風，不就是大道的整體，赤裸裸的顯露嗎？緣生念起，緣滅念消，又何必干預其念，強要它如何，若能如此，真心不就顯露嗎？
