目次
壹、前言
貳、釋題
參、經文
一、序分
二、正宗分
三、流通分
壹、前言
諸位善知識：
學佛是學覺悟，從認識自己開始，到瞭解所處的環境，最後悟到宇宙人生的真相而大徹大悟。任何事情都不是僥倖而能成就的，皆要有其因素和條件的。修行也是一樣，需要明白其理論和方法，從悟道、修道、證道、傳道，這便是修行的次第。明白大道，即能『悟道』；順應大道，即是『修道』；契合大道，即為『證道』；解說大道，即名『傳道』。
悟後起修
所謂『悟道』，即是明白大道。不悟，怎麼修行？古德言：「悟後起修」。悟前是盲修，悟後才是實修。若不能契入就是三大阿僧祇劫也修不來，再怎麼修都是門外漢，根本進不了門。所以，俗語說：「師父引進門，修行在個人。」
那什麼是大道？就是自然界的法則。當年釋迦牟尼佛在菩提樹下，領悟一切萬有皆因緣和合而成，一切事物皆待緣而起，此法則謂之『緣起法』。此法則不是諸佛所發明的，而是佛陀所發現的，只是我們都未察覺，所以執迷不悟。
真理本來就存在，為何我們沒有去領悟？觀察自然界的法則，聽起來很簡單，但是很奇怪，我們從早到晚，活在大自然中，怎麼沒悟道。有人一輩子都住在山上，有人在林務局上班，有人在國家公園工作，有人在教自然科學，有人長年在大海生活，有人務農，有人靠海，雖然他們很接近大自然，但是又有多少人悟道？只要是人，有離開大自然嗎？為什麼『道』在眼前，我們悟不了呢？
六祖說：「若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。」因此，學佛要藉由善知識來開導；若無因緣遇見，當以佛所說的法為師，這些法義都記錄在經典里。所以應以「經典為師」，只要經典所在之處，便是佛所在之處，應恭敬學習。
何謂『修道』？即是順應大道，依教奉行，了知一切皆是因緣所生之法，畢竟空寂，就應該去除貪愛、執著，時時與『三法印』或『一實相印』相應，直到究竟圓滿，根本無明除盡，即能『證道』，見到本來面目。證悟之人，才能徹底為人解說大道，不致於有所偏差，這便是『傳道』。因此，『悟道』是修行人最重要的關鍵！若是悟入，自然會水到渠成，功不唐捐。
根機不同
自古以來有二本大經，一本是《華嚴經》，一本是《法華經》。《華嚴經》是為菩薩說，直示一佛乘的境界；《法華經》是為三乘人說，同歸一佛乘的實相。由於是大部經，故古大德常單獨拿出一品來流通，像《華嚴經》的〈普賢行願品〉，《法華經》的〈普門品〉。
為何要如此？因為眾生的根器不同、因緣也不一樣。我們能夠把整本經聽圓滿，然後信解受持，那是最好、最殊勝；若是因緣不足或是時間上沒有辦法配合，那就好好聆聽此品，持誦〈普門品〉，就無比殊勝了。
惠恭法師，南北朝時期，益州成都人。惠恭與同寺僧人惠遠最為親近，二人常在一起修行。後來師兄弟，各自參學去。惠遠至京師，聽聞學習許多大乘經典；惠恭則至江左，隨緣雲遊。
卅年後，惠遠回到益州講經授徒，聲名遠播鄉里，道俗欽佩推崇。惠恭也從江左回鄉，師兄弟久未謀面，相談甚歡。只見惠遠侃侃而談，然惠恭卻默默在傾聽。
惠遠便問惠恭：「這么許多年來，你學到什麼？」
惠恭說：「因我資質愚鈍，都無所解。」
惠遠再問：「有沒有研讀那一部經？」
惠恭說：「唯讀一本《普門品》。」
這時，惠遠便斥責惠恭說：「《普門品》連孩童皆能背誦，何勞你這大人來誦？況且你我從小就出家，共同發願，修成證道。如今你卻這般懈怠，只會誦這一品小經。從今以後，我與你斷交，請你離開！不要留在此處。」
此時，惠恭平靜的說：「經卷雖小，乃佛口所宣。敬者得無量福，輕慢則有無量罪過。請師兄息怒，聽我誦一遍《普門品》如何？」
惠遠輕慢笑說：「此品我已經講過百遍了，更何況是聽誦？」
經由惠恭的懇請，惠遠便答應。只看到惠恭在庭前結壇，安一高座，繞壇數匝，頂禮升座。惠恭始誦經題，便異香滿室；誦至經文，即聞天樂鳴起；此時誦經聲與天樂聲嘹亮空中，同時天落香花滿地；誦完經後，天樂、天花也一時俱寂。
惠遠見此庄嚴瑞相，便上前頂禮惠恭，聲淚俱下悔謝說：「惠遠臭穢死屍，竟誣慢了師弟，豈敢行於天日之下，乞請您暫留教導於我。」
惠恭說：「非我之能力，而是諸佛之神力。」話說完，便合掌而走，不知其去向。
〈普門品〉雖從《法華經》二十八品中，所節錄出來的一品，作為單行本來流通，然其不可思議處，是凡夫所不能知道的，故世人尊稱該品為《觀音經》。
尤其是觀世音菩薩，跟我們這個娑婆世界有相當深厚的因緣。不論有沒有學佛，任何人只要遇到災難、苦厄，都會稱名觀音聖號。我記得以前上班時，我們有個主管，她每次有心事的時候，都會跪在其供奉的觀世音菩薩面前，向菩薩訴說心事。講完了之後，就感覺較輕鬆，心也安定下來了。十幾年來她從來不間斷，雖沒有學佛，只是純粹的信仰，但是我們不要小看這件事。
我聽她這樣講，覺得很不錯，以後我也鼓勵很多人說：「當你們遇到困擾，求助無門時，不妨誠心跟觀世音菩薩傾訴；講完之後，讓心靜下來，一心稱名南無觀世音菩薩，定會有意想不到效果。」你們或許會說：「家裡沒有供奉觀世音菩薩。」假設想要好好的恭敬、供養、禮拜觀世音菩薩，不見得要有一尊菩薩像，只要一張畫像也可以。假設連佛像、畫像都不方便，那你們就恭敬禮拜《法華經》，或是〈普門品〉也可以，都沒有也不要緊，只要至心稱名即可。
若能信解受持〈普門品〉，以後要勸人家念佛學佛，乃至度化眾生亦比較容易。因為大部分的人平常不念佛，遇到危急時，才會臨時抱佛腳，祈求觀世音菩薩救度，很少有人會念其他聖號，要往生時才會想念阿彌陀佛，求佛接引西方，因此在我們潛意識裡面深植觀世音菩薩的名號。
不只於中國如此，日本、韓國或是西藏，到處都有觀世音菩薩的信仰者，從古至今流傳無數的靈感事蹟。舉《法華傳記》其中一例：河西人王，沮渠蒙遜，皈依三寶，久病不癒。於夢中見一菩薩向他說：「觀世音菩薩與此世界有深厚的因緣，你應至心讀誦《普門品》。」河西王聽信菩薩的勸告，每日虔誠讀誦，不久病就痊癒。由此可知，娑婆世界的眾生與觀音菩薩有甚深的因緣。
古佛再來
觀世音菩薩是古佛再來，因悲憫眾生，而示現菩薩，如同釋迦牟尼佛早已成佛，在《法華經》第十六〈如來壽量品〉中，佛親自告訴諸菩薩雲：「我實成佛已來，無量無邊，百千萬億，那由他劫。」而大家常誦的〈大悲咒〉，是出自《大悲心陀羅尼經》，於此經中佛言：「善男子！此觀世音菩薩，不可思議威神之力，已於過去無量劫中，已作佛竟號－正法明如來。大悲願力，為欲發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故現作菩薩。」清楚記載觀世音菩薩早就成佛，其號－正法明如來，他成佛卻不享福，而遍游十方法界，只要眾生有難，稱念其名號，菩薩必然聞聲救苦，故號－觀世音。
以事相來說，觀世音菩薩與大勢至菩薩的道場，今居極樂世界；二位大菩薩輔佐阿彌陀佛廣度群生，而觀世音菩薩亦是彌陀的接班人，故《大悲心陀羅尼經》佛說：「汝等大眾諸菩薩摩訶薩、梵釋、龍神，皆應恭敬觀世音菩薩，莫生輕慢。一切人天常須供養專稱名號，得無量福、滅無量罪，命終往生阿彌陀佛國。」
從理上來談，何處不是觀音道場，只要有苦難眾生的地方，就有觀世音菩薩的救度，真是千江有水千江月，普門示現。釋迦牟尼佛亦是如此，雖是娑婆世界的教主，也於常游於他方世界教化大眾，佛於《法華經》中說：「我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。自從是來，我常在此娑婆世界、說法教化，亦於余處百千萬億那由他阿僧祇國、導利眾生。」可謂是佛佛道同。
觀世音菩薩早就成佛了，其之前還是跟我們一樣，佛還是從凡夫修成的。我們還沒成佛，所以現在叫學佛。而學佛的目的就是要成佛，成佛的目的就是要幫助一切眾生也成佛，離開這個概念，你學佛就偏差了。所以我們迴向偈才說：「我等與眾生，皆共成佛道。」這個概念大家要清楚。
有願才有行，無願行不了。凡是要修行必然先發願，觀世音菩薩也是發願、修行，最後成就。若不發願，根本修不了行，你們要發願啊！不論發什麼願，其重點離不開『度盡一切眾生』。理上只有一個願，事相上卻有無盡。譬如，觀世音菩薩，發聞聲救苦之願；地藏王菩薩，發地獄不空誓不成佛之願；或是我們常發的四弘誓願，歸納起來就是要『度盡一切眾生』。不論個人的願力如何，若沒有符合這個條件，就沒有正知正見，所以經上常說，要發「阿耨多羅三藐三菩提心」，就是要佛弟子們，上求佛道，下化眾生，自己要成佛，才能度眾生。就像國家的根本憲法一樣，其他細則條款由此衍生制訂。度一切眾生就是根本願，所有的諸佛菩薩一定沒有離開這個願。
我們舉《悲華經》來說：在多生累劫，有一尊佛名叫寶藏如來。在寶藏佛應世的時候，有一位轉輪聖王，就是後來的阿彌陀佛。轉輪聖王膝下有位太子，太子對佛相當的恭敬。有一次，太子供養寶藏佛及其弟子入宮，不論是一粥、一茶、一飯、一飲，太子都親自供養，連續三個月。到最後一天，寶藏佛就問太子說：「看你這么虔誠，你到底要什麼？希望得到什麼？」太子說：「希有的世尊！我對世間的一切都不戀眷，因為世間的一切盡是無常，對這些東西我都不貪愛；只希望透過修行，當自己有能力的時候，只要有眾生稱念我的名號，我必然尋聲救苦，這是我唯一想要的，我唯一的願望。」一般人只想到如何來滿足自己的私慾，而太子他什麼都不要，只願一心一意去幫助所有的眾生。我們看到那種情操跟胸懷，就知道什麼叫做凡夫，什麼叫做佛、菩薩。菩薩的想法跟凡夫完全不一樣，我們再怎麼想都想到自己，菩薩怎麼想都想到眾生，正所謂：「不為自身求安樂，但願眾生得離苦。」寶藏佛聽太子所發之願，就讚嘆：「太難得，太難得了！我將為你授記，你未來名號－觀世音。」
二乘人是以『出離心』為要，菩薩是以『大悲心』為首。願力是建立在慈悲心上，若無悲心，又如何發願。我們舉《華嚴經》里的善財童子，他參訪五十三位善知識，其中一位是觀世音菩薩。他問菩薩：「大士！我已發阿耨多羅三藐三菩提心，請教我如何修行？」觀世音菩薩就跟善財說：「菩薩要學的法門很多，菩薩應學無量的法門，我本身專門修「大悲行解脫法門」。」由此可知，願力必與悲心相應的。
有慈、悲、喜、捨四無量心，心地必然柔順，要修行才不會有障礙，根據《楞嚴經》觀世音菩薩是由耳根圓通而證道的。經中有二十五圓通，是由二十五位證道的人向世尊報告，他們是因修什麼法門而證悟的。
觀世音菩薩就跟佛稟告：「世尊！憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世名－觀世音。我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞、思、修，入三摩地。初於聞中入流亡所，所入既寂，動靜二相瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前。忽然超越世出世間，十方圓明獲二殊勝。一者、上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。二者、下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。」經文所敘述即是觀世音菩薩所修的耳根圓通法門，簡稱觀音菩薩修行法門。該佛教他以耳根入三摩地，也就是從耳根下手。
我們一般凡夫是聽外面的聲音，觀世音菩薩是返聞聞自性；他察覺到耳根的根性在聞，而非耳朵在聽。耳根的根性即是聞性，這個聞性不論是有聲無聲、大聲小聲、笑聲哭聲、讚聲毀聲、遠聲近聲，不論是任何聲，那個能聞之性，都從來沒有消失過，所以他一直觀照到「能聞所聞，能現所現，能覺所覺」都亡而證悟的。
一心稱名
然本品的重點不是要講耳根法門，你們若是不能理解，不用緊張。若要按照這一段經文來修，大部分的人都會有挫折感，因為根機不夠，我們只要一心稱名觀世音菩薩來修即可。佛於〈普門品〉中向無盡意菩薩說：「觀世音菩薩摩訶薩，威神之力巍巍如是！若有眾生多於婬欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲；若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋；若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。」一心稱念名號，即可斷貪瞋痴，若無三毒，心地必大開智慧，明心見性。且念佛的方法是三根普被，任何人皆會，端看自己是否老實稱念了！
