第一時開示
一句阿彌陀佛能超兩種生死痛苦：1、分段生死，是指眾生，2、變異生死，指菩薩。這與禪宗的直指成佛一樣，只不過方法不一樣，我們是只要你念佛就能成佛的法門，虛雲老和尚說：「念佛時就是成佛時。」因為念佛是超越了分段生死和變異生死，也就成佛了。是成佛的開始。因為這一句阿彌陀佛能壓住、降伏所有的妄念、雜念，凡夫之情要了解阿彌陀佛的不可思議是不可能的。但是只要我們一念迴光返照來老實念佛，極樂世界馬上就能到。為什麼？因為只要你一念迴光返照老實念佛，你的所有妄念都消失掉了，就與阿彌陀佛相應了，極樂世界自然就現前了。究竟處不居心外。極樂世界不在心外，不離這一念心。「十法界為一心，如來藏心所現。」
《藥師琉璃光如來本願經》：「眾生如何制止貪慾？」就是布施。布施能斷除我們貪心，制止我們的貪念。能夠布施才能得到真正的福報、財富。所以我們不要貪反而要多行布施才能得到真正的快樂。「助人為快樂之本。」「君子愛財取之有道。」只要我們用正當的手段，才能得到真正的財富。有了財富之後我們還要學會幫助窮苦、痛苦的人，多做布施，為國家、社會做貢獻。像袁了凡一樣—『日行一善』。了凡先生通過行善改變了自己的命運，所以因果絲毫不爽。了解因果的人就會多做善事。善得善報，惡得惡報。人為什麼會有貪心？沒有慈悲心、智慧、善良。世間的痛苦說不完。但都是因為貪引起的，有貪就有瞋，有瞋就有痴。能夠放下貪、瞋、痴當下自在，當下解脫。現在眾生只因忘記了自己的本來面目，就開始貪嗔痴，只有大家都不貪心了，大家就都是阿彌陀佛了，因為阿彌陀佛就不再貪瞋痴。所以只有這一句阿彌陀佛是最真實的，因為他可以制止我們的貪心，讓我們轉凡成聖，轉生死為涅槃，轉煩惱為菩提，這一句阿彌陀佛一念起來，一切的痛苦從此都消失了。所以這一句阿彌陀佛能滅諸有苦，真實不虛，這一句阿彌陀佛能照見五蘊皆空，度一切苦厄。
佛、眾生有什麼差別。就是迷、悟。眾生迷在顛倒、妄想上，認為七情六慾、五欲六塵都是真實的。佛為什麼能成佛？因為佛悟道了「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。」所以，佛知道一切都是虛妄不實的。哪有真實的!六祖慧能大師：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」一切都是假的，眾生看到了相就執著，迷惑在相上。永嘉大師：「夢里明明有六趣，覺後空空無大千。」所以，一切都取決於我們這一念心，一念心悟了就是佛，一念心迷惑了還是眾生，六道輪迴。佛為什麼能覺悟。因為佛深深了解到原來六道如夢。「大夢誰先覺？大夢佛先覺。」眾生為何一直是眾生？分別、是非、津津計較。心經叫我們遠離顛倒夢想，才能究竟涅槃。所以無論哪個宗派都是叫我們要遠離這些顛倒的夢想，才能夠究竟的成佛。其實佛、眾生就是一體兩面的。要知道阿彌陀佛就是我的心，我的心就是阿彌陀佛，凈土即此方，此方即凈土。一切都離不開你的一念心，還不是迷和悟而分別出來的嗎？不迷了此方即是極樂世界，哪裡還有什麼你、我。
在這個五濁惡世(劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁)中作好事都很難。「好事多磨。」所以不要總想在這世間，要厭離這娑婆世界求生極樂才是光明大道。印光大師說：「不求生極樂，想在世間求快樂，哪裡有真正的快樂。」現在眾生剛強難度。求生極樂是最理智、最智慧的選擇。再來世間只會越來越痛苦。因為這個世間生存的空間越來越小了。只要到極樂世界才是真正的快樂!再來世間只會有更多的痛苦、煩惱。
第二時開示
現在到西方極樂世界成佛，阿彌陀佛都會嫌你晚、慢。我們的教主看你現在才來就會感嘆的對你說：「你怎麼現在才來，我在這裡已經等你好久了。」阿彌陀佛已經成佛十劫了，不是百年、千年、萬年，而是好久好久了。所以我們現在求生極樂已經算是晚的了。但是為什麼現在還有人不求生極樂呢？祖師說：因為眾生對世間一切沒看破、放下。對世間還有很多的貪玩，認為世間有很多值得我們去遊玩、貪愛的。生從何來，死從何去，這是一件大事。我們生從哪裡來我們沒必要去管他，無論是地獄、惡鬼、畜生、天人都已經不重更要了。現在最重要的是我們要知道我們死了會去哪裡？當今求生極樂才是最重要的。眾生迷糊不了解，但是我們今天能夠來到這裡就代表已經有所了解了。讓我們找到回家的路，極樂世界才是我們真正的家。阿彌陀佛就是我們的家長，是我們的依靠。念佛就是要靠阿彌陀佛的力量來求生西方極樂世界，在我們臨命終時一念清凈求生極樂，阿彌陀佛就會與清凈大海眾菩薩手持金剛台來迎接我們。那時我們就會得到真正的快樂。
眾生為何念佛卻不求生極樂？因為對於世間還有很多的留戀，看不破、放不下。從歷史角度來看，每個朝代都在經歷無常、苦空無我、生生死死、死死生生。印光大師讓我們要把死、無常放在床頭，睡覺前想一下這一覺起來還會有明天嗎？人命無常呀。有時忽然聽到哪個人走了。所以印光大師告訴我們要有死、無常的觀念，才能夠老老實實的把這句佛號念好。假如我們知道了今天是最後一天，明天就要離開，我想大家都會趕快來念佛，求阿彌陀佛來接引我們。所以我們現在不用功好好念佛，在無常來時我們死了要去哪裡都不知道。祖師：「在這種輪迴路上走是很危險的。」誰能保證來生來世還會做人呢。如果我們造的惡業深，業力牽引我們怎麼還能自己做得了主呢？印光大師：「不去極樂世界，像來世來這世間比去極樂世界還難。」為什麼？極樂世界只要我們有信、願就能夠去，如果我們求來世，業力牽引不能來投胎，甚至墮入三惡道。造的惡業多哪裡有辦法來投胎做人。戒律有講，如果想要來世做人，最起碼要把五戒守好，守的清凈，才有辦法得人天的果報。芸芸眾生界有幾個能把五戒守好？現在世間花花綠綠的太多，誰有辦法不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，不多呀。所以能守好五戒的少之又少。佛陀有一天抓了一把沙問阿難：「阿難，阿難你說是我手裡的沙多，還是大地的土多？」阿難：「當然是大地的土多，您手裡沙只有那麼一點點。」佛鄭重的對阿難說：「芸芸眾生界得到人身的就如我手裡的沙一樣少，失去人身的卻如大地的土一樣多。」所以我們唯一的生路就是求生西方極樂世界。我們今生得到人生，聽聞到佛法，能遇到阿彌陀佛就要快快求生極樂。我們還是要聽祖師的話：老實念佛，莫換題目，求生極樂吧。道心提不起來，就要常常觀世間苦空無常無我。要知道人生難得今已得，佛法難聞今已聞，人生一失，萬劫難復。
心、佛、眾生本來毫無差別的。但眾生只因認錯了心，認妄為本，在順、逆境上起種種的煩惱、執著。無始劫以來，只因一念無明而迷失認妄為真，六道眾生本來具有靈知心，本具真心，佛為什麼能成佛？因為佛悟道了本有的靈知心，也就是禪宗講的：明心見性，見性成佛。所以，我們雖然是六道的眾生，但是我們都有一顆不生不滅的靈知心，這顆心在聖不增，在凡不減。所以，佛陀經常比如我們的真心就像摩尼寶珠一樣雖然落入了污泥當中，但是他還是有他的光芒，只要我們把他從污泥當中取出來擦乾凈，他一樣會像以前一樣發光發亮。眾生本心被貪嗔痴、無明所污染，本心失去了光明，但是通過法水的洗滌乾乾凈凈，便自凈其意，斷除無明、貪愛、種種煩惱。就會像摩尼寶珠一樣大放光明。所以我們的心雖然在凡夫地但是沒有少過一點光彩。我們的心又像太陽一樣，雖然被烏雲所遮蓋，但是只要烏雲散去，太陽的光亮就會發出大光明。心也是如此。眾生迷惑只認識攀緣心，在順、逆境上執著。造善、惡業，流浪生死，六道輪迴。眾生迷糊認假為真，永嘉大師：「夢里明明有六趣，覺後空空無大千。」我們現在都在夢中沒有醒來，所以認為一切都是真實存在的，但是如果我們從夢中醒來，還會去做夢中的事嗎？佛、眾生的差別就在這一迷、悟上。迷時善惡因果報應是實實在在的，覺後看一切都是虛幻的。但是，不要說一切虛幻的你就什麼都不怕，認為你已經覺悟了，不怕因果隨心造業，因果建立在夢里，完全覺悟的人不受六道左右，在六道中完全自在，才是真正的覺悟。菩薩深信因果，斷惡修善，所謂菩薩畏因，眾生畏果。真正覺悟的人不會在去造業呀。要知道法性雖空，因果絲毫不爽。萬法雖空，因果不空。想要達到佛的境界就要老老實實的把這句阿彌陀佛念好。把心中的無名、貪、瞋、痴全部甩掉。把心中的污泥全部掃除干凈。十法界不離心。其實佛即是眾生，眾生就是佛。為什麼？眾生本來就是佛，只不過迷惑而已。佛因為深信因果，斷惡修善，悟到了這顆靈知心而成佛，所以只要我們悟了這顆靈知心，我們就是佛。要知道心外無佛、眾生，離開這顆心也沒有佛、眾生。
眾生因為無知造的惡業猶如大海一樣深，猶如山川一樣重重無盡，所以不發露懺悔以前所造的惡業，哪有辦法消除掉，我們要真誠的發露懺悔，上品的懺悔拜下去七孔流血，可以消五逆十惡重罪。中品懺悔拜下去痛哭流涕可以消四重罪。下品的懺悔難過一下，消一般的罪業。「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩具空，實則名為真懺悔。」念佛是這顆心，造業還是這顆心。剎那造業殃墮無間。我們為什麼會造業？「往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔痴。」人之所以會造業，都是因為貪啊。「諸苦盡從貪慾起。不知貪慾起於何，殷望自性是彌陀，一念紛馳總是魔。」當我們的貪慾心生起來的時候，就忘記了自性阿彌陀佛，所以我們要至誠的懺悔，求佛、菩薩加被我們消除宿業。後我們還要發菩提的大願「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無上誓願學，佛道無上誓願成。」所謂有信、有願才能到西方，我們到西方成佛才不會造惡業。大徹大悟的人不會造惡業。所以我們從今天起要發大願，斷一切惡修一切善。一個發了願的人，就好比一個人有眼睛，可以見到種種光明。念佛的人不發願總是你很有修持，很有功夫，亦成虛設，所以一個念佛發願的人才有辦法去極樂世界，不去極樂世界還在六道輪迴，生生死死、死死生生。苦呀。所以，念佛更重要的是還要發願求生極樂。
這一句阿彌陀佛能除八十萬億劫生死重罪。這一句阿彌陀佛就如重病中的良藥。就是阿伽陀葯可以解除我們無始劫以來的貪、瞋、痴。所以，常常講：這一句阿彌陀佛能滅諸有苦，真實不虛。這么大的力量、這么大的利益我們為什麼不念。蓮池大師：「罪業深重的念不了這一句阿彌陀佛。」不念還是生死凡夫。「清珠投於濁水，濁水不得不清，念佛投入於亂心，亂心不得不佛。」清珠就是我們的凈念，濁水就比如我們的雜念妄想心。哪怕我們用一顆亂心來念佛，妄想心自然隨念寂靜。
