◎1997.10.23講於法雲文教協會
法句經講記(四十八)
釋傳道主講
南傳〈心品第三〉三三～四三偈
二、釋頌義及因緣
【北傳】
4.獨行遠逝 寢藏無形 損意近道 魔系乃解
獨，音(毒)tok8地鹿切
行，音(形)heng5喜停切
逝，一音(誓)se7時地切
一音(細)se3時計切
寢，音(鋟)chhim2出錦切
藏，音(叢)tsong5精狂切
系，音(計)ke3求計切
【南傳】
與，音(宇)u2英矩切
隱，音(穩)un2英滾切
深，音(心)sim1時金切
窟，音(屈)khut4去骨切
調，音(條)tiau5地僑切
縛，音【伏】hok8喜獨切
北傳第二句「寢藏無形」，日本《大正藏》本作「覆藏無形」1，宋、元、明本則皆作「寢藏無形」。「寢藏」與「覆藏」，意義上有何不同呢？「覆」，有遮蓋、掩蔽之意。「寢」，乃『寢』之古字，二者皆為卧之意。如比對南傳所譯的「無形隱深窟」，又衡諸心的特性，「寢藏無形」似較「覆藏無形」更適切，故采宋、元、明本的「寢藏無形」。
本偈北傳說：不論身處任何時空，也不論有無所對境，我們的心都可以單「獨行」動，「遠」離(「逝」，去之意)現實的一切，而擬想過去與未來，並耽著其中。這深隱卧(「寢」，卧之意)「藏」而「無形」無相的心，若我們能覺知它的一切內容，從不隨順煩惱雜染，進而減「損」紛飛散亂的「意」念妄想，令其安定專註，如此以修學佛法，則能日「近」於佛「道」；而煩惱障礙(「魔」，障礙之意)之於我們身心的拘「系」不自由，「乃」能逐一獲得「解」除。
對應於此的南傳三七偈說：未經訓練的心，一如無韁之野馬，常常與所緣境賓士「遠行」或離境而「獨行」，它「無形」無相，好比「隱」藏於幽「深」的「窟」穴中，難知難見。「誰能調伏」制御自「心」，即能作自己的主人，從此「解脫」煩惱「魔羅」(「魔羅」，梵語mara之音譯，即障礙)的系「縛」而得自由。
南傳這一偈有一則十分有趣的因緣故事，是說在舍衛城，有一位長老比丘，名為僧珈邏仕達。他妹妹生了兒子，也以他為名，並且後來也出家成為比丘。
有一回，信徒供養年輕的僧珈邏仕達兩件袈裟，他就想把其中一件轉供養自己的舅舅，因此在雨安居之後，年輕比丘就帶著袈裟去見舅舅。不過長老比丘卻以自己的袈裟已經足夠為由，拒絕了他的供養；即使年輕比丘再三懇請，長老比丘都不願接受。年輕比丘因此覺得十分受傷，認為是舅舅不喜歡他，才拒絕與他共享信徒的供養；甚至自暴自棄，興起不如還俗回去過世俗生活的念頭。
一有了這個念頭以後，他的心就很難再安定了，而總是妄念紛飛、思緒零亂，他還盤算著：還俗以後，就把袈裟賣掉，買只母羊，然後就有收入可以娶妻生子。等孩子生了下來，就可以帶著妻小搭車去探訪舅舅。一路上，他會告訴妻子，由他來照顧小孩，不過妻子一定會要他駕車，不要管孩子的事。可是他會堅持照顧小孩，所以就出手去搶小孩，結果一個不小心，反而把孩子摔下車去，被車輪輾過！他憤怒極了，就拿了棍子要打他妻子。
這一棍打下去，突然聽得舅舅的聲音在耳邊響起：『你要打妻子，怎麼打到舅舅來了呢？』回神一看，可慘！原來年輕比丘正拿著扇子在幫舅舅搧風，不料竟胡思亂想，打了舅舅的頭，他剎時羞愧極了！自己妄念紛繁也就算了，居然還叫舅舅洞悉自己的內心！……於是他打算立刻離開精舍。
長老比丘當然知道他此刻的心情，就設法帶他去見佛陀，佛陀於是開示了如上的偈頌，鼓勵他應當努力調御自心，讓自己從煩惱貪瞋痴中超脫；而不是逃避自己，就此還俗！
※ ※※※※
這個因緣故事，與中國『黃粱夢』、『南柯一夢』的故事，頗有異曲同工之處，只不過一為幻想，一為夢境，但同樣在描繪人生的如幻。在常人眼裡看來，也許這年輕比丘的妄想有一點誇張，但如果我們時時在反省內觀，就會發現自己有很多擬想、預想，誇張的程度其實不亞於此。所以我們切勿因此取笑人或輕視人，在成賢成聖之前，凡夫有很多思惟、言行，的確就是如此荒誕，如此虛無縹緲的；但他自身，卻又看作無比的真實，並且為這虛幻的真實而造種種業。然而，什麼是真實呢？在我見未除之前，我們一切所見、所聞，……甚至道聽塗說而認定的真實，是不是都該有所保留，才有可能更接近真實呢？
【北傳】
【南傳】
北傳第五章說：凡夫的「心」，「無」有一時安「住」，無有一刻止「息」，「亦不」能了「知」佛「法」真理。庸庸碌碌一生，沉「迷於」名、利、情等「世」間樂「事」的追逐與享有，卻只憑添塵勞煩憂，而「無」法擁「有」真「正」的「智」慧。心何時醒覺，不再競勝，不再往外無限追求，而沉靜下來面對自己，傾聽自己內心的聲音，彼時，佛法才可能真正進入自己的生命！
與此相對應的南傳三八偈則說：「心若不」能「安定」專註，充塞其中的，儘是散動紛亂的煩惱，更(「又」，更之意)「不」可能「了」知甚深「正法」。佛法的修學，如「信心不堅」定「者」，「智慧」亦「不」得「成就」。
南傳這一偈若依前後因果來說，其實可以改為：「信心不堅者，心則不安定，又不了正法，智慧不成就。」偈意或者更為明白。因為信是以心凈為其特性的，當我們對佛法充滿真誠的仰信，內心自然澄凈安定。但佛法不是叫你不知不識，只一味來信就可以得到救贖，而要透過對法義的深刻勝解；理解深了，對佛法就能生真實的信心，所以說『勝解為信因』2。有了信心，那必然會起願欲付諸修行實踐，以驗證所信解的是否真確可行，所以『樂欲為信果』3，這也就是我們常講的『信為欲依，欲為勤依』4。由勝解而生智信，由智信起願欲而修行實踐、體悟真理；因為體悟真理得到法喜，所以信心更加堅定，理解更為深入，修行更見積極，而所成就的智慧也就越來越深廣！
印順導師在《成佛之道》中揭示：求法當作『病想醫葯想，殷重療治想』5，這真是將學佛求法應有的真切心刻畫入微了！但首先要確認：不論個人或世間種種的苦難拘礙，絕非外來，而皆由個己身心的煩惱所招感。唯有先確認自己有煩惱重病需要醫治，那才會努力尋求醫生與葯方來治癒自己。但醫生很多啊！哪一位醫生可以將自己的病治好呢？一開始總得先對他治病的理論與方法作一番了解，如覺得這方法明確可行，再決定接受他的治療或服用他開的葯劑。但治療期間，仍要一面觀察自己的種種反應，而不是傻傻的就這樣一直持續下去；必得有好轉反應出現，確認這種治療方式和葯劑是真正能夠治癒自己的，那才能放心地堅持下去──不管療程多艱辛、葯物多苦口，都願意堅持到病癒為止。追求真理的過程，亦當如是──這，才能成就正智！
【北傳】
6.念無適止 不絕無邊 福能遏惡 覺者為賢
適，音(式)sek4時激切
遏，音(揠)at4英葛切
【南傳】
得，音(德)tek4地激切
漏，音(路)lo7柳度切
惑，音(或)hek8喜極切
超，音(挑)thiau1他嬌切
俗作【抄】chhiau1出嬌切
據日本學者丹生實憲所著的《法句經の對照研究──法句經の發展成立史研究》一書所列6，南北傳這二首偈頌是相對應的，不過按字面看來，這二偈其實對應得有一點勉強；尤其南傳三九偈因為與三八偈是基於同一因緣而說，所以偈意上是連貫的，與北傳第六章對照起來，終究有一點差別。還不如該書所別舉的《法集要頌經》〈罪障品第二十八〉第六偈，或者較能與北傳此偈相互輝映。該偈雲：「人不損其心，亦不毀其意，以善永滅惡，不憂隨(宜為『墮』之誤)惡道。」7但因《法集要頌經》也是北傳，既然我們上來都是以南北傳法句作比對，那就還是以北傳第六章與南傳三九偈相對作解說。
北傳第六章說：我們的意「念」妄想，如「無適」當的「止」息，就如野草蔓藤，不但「不」會斷「絕」，煩惱貪瞋痴還會「無邊」竄延，苦惱罪惡即伴隨而來。如何止息惡念妄想呢？最佳的方法，就是起慈悲心造「福」利他，如此即「能遏」阻「惡」念妄想的肆意發展，而轉化為善心關懷。因為一心修善興福，即沒有時間、也沒有空間去造罪作惡，能如此「覺」悟而又身體力行「者」，乃「為賢」善而有智慧之人。
南傳三九偈說：「若」斷貪瞋痴等煩惱，「得無漏」(「漏」，煩惱的別名)「心」而證解脫，則「亦無諸」障礙迷「惑」來惱「亂」其心。此人身語意之一切行，即離染清凈而「超越」罪與福、「善與惡」，如此之「覺」悟真理「者」，其內心唯是光明、空靈與喜樂，而「無恐怖」、憂悔與疑惑──這是每位佛弟子寤寐以求的終極目標。
南傳三八、三九兩偈有一則因緣故事，名為『心猿意馬的比丘』。這是說在舍衛城，有一個人因為到森林裡去找尋他走失的牛，找得飢腸轆轆的，所以經過一處精舍，他就進去向比丘們問訊，順便稍事休息。精舍里的比丘見他一副疲累的樣子，就給了他一些食物和水。他吃著喝著，想到自己每天勤奮工作，卻不足以溫飽，不如出家，接受信徒的供養，於是請求比丘們讓他加入僧團。
出家以後，他克盡本分，每日托缽、修行，在僧團中服務大眾，過著不同以往的生活。因為有足夠的食物，又不必為生活煩憂，不久，他就變胖了；不過很快地，他就厭倦了托缽乞食的修道生活，所以又還俗回家去。過了一段日子，他覺得世俗生活實在太艱辛，還是出家好，所以就又出家。但是出家了一段時間，他又想念世俗生活的一切，所以就又還俗。……就這樣反反覆覆地，他出家又還俗六次，人們因此稱他為『質多舍利弗』，意思是心意不堅定的人。
由於『質多舍利弗』出家，並不是為了修道，而是為了色身的溫飽，所以他在修行中不曾有過任何法喜。又因他出家還俗多次，所以他的妻子後來也懷了孕，不過這還是沒讓他感到快樂。他並不知道這種不快樂和不安的情緒，其實正在逼迫他走向生命的另一個境界──一個清凈自由的新世界！
有一天，他走進卧室，正好看見了妻子的睡態，她張著嘴，鼾聲大作，連口水都流了出來，那姿態真是醜陋極了！他內心突然一凜：『我幾度出家又還俗，內心所難以割捨的，竟是這些嗎！』於是，他毅然拿起袈裟，第七度離家而到精捨去。一路上，他因為專精思惟無常、苦的道理，所以到精舍之前，他已破了我見，證初果。
去到精舍，他請求比丘們再次允許他加入僧團，但是比丘們卻拒絕了他：『我們無法再接納你了！你幾度出家又還俗，還俗又出家，你不覺得自己的頭就像磨刀石一樣嗎？』但他執意請求，最後，比丘們被他堅決的態度所打動，就答應讓他回到僧團。沒多久，他就證了阿羅漢果。
不過僧團里並沒有人知道這件事，大家只是覺得奇怪，為什麼這次他在僧團里待這么久，還不還俗去？有好事者就來問他，但他只淡淡地說：『以前我會還俗，是因為我見、愛執還在；但現在的我，所應斷的皆已斷盡，所應具備的清凈行皆已確立！』
充滿狐疑的比丘們來向佛陀報告這件事，佛陀就在眾比丘面前，肯定他的修行成果說：『從前，質多舍利弗的心意不夠堅定，所以不能了解甚深的佛法；但是，他現在已經是個煩惱永盡的阿羅漢了！』於是對眾比丘慈示以下的偈頌：
※ ※※※※
這真是一則令人動容的故事！我想世界上其他宗教，再也找不到像佛教一樣，是以真理──法的體證為唯一中心的了！其他宗教或者也講真理，也追求真理，但唯有教主才是真理的代言人，其他人講的都不算數；甚且口說追求真理，而其實仍不脫以教主為中心的個人崇拜。獨有佛教，才是徹始徹終的平等論者，人人以真理──法的體證為目標，在真理之前，人人平等。若要強說差別，則因對法體悟的淺深而成差別。然而，這一點卻久已為佛弟子所遺忘！現代的佛弟子，特別是真誠信仰實踐人間佛教者，尤應捐棄對人的崇拜與身分優越的迷思，回歸佛陀時代的以正法為中心，共同為法的體證與弘揚而努力！
【北傳】
逸，音(佾)it8英直切
這一章只有北傳，南傳並無對應之偈頌，偈言：「佛說心」的一切內容和作用，不論善惡、染凈或無記，這一切「法」，「雖」然隱「微」卻「非真」實。因為一一法皆仗因托緣而成，任一因緣變動，該法即隨之變動，所以看似靜止不動的一切法，其實時刻都在流動變易中；只是我們的心太粗，又太散亂，以致對此變動不羈、遷流不息的身心和世間毫無所覺。等到有所覺察，往往事物已變動為迥異於前的不同相狀了，但我們卻還是將眼見、耳聞……這恆常在無常變動中的一切──包括自我身心，看作千真萬確的真實，無怪乎要被稱為愚痴無聞凡夫！
佛法重在啟發每個人的覺性，要我們訓練自己，在行住坐卧中，在待人處世中，在順逆或不順不逆的境界中，都能「當」下「覺」知自己散動奔「逸」的「意」念妄想，切「莫」失去警覺心，跟「隨」此外「放」的「心」而造惡墮落！
(待續)
【注釋】：
6.丹生實憲，《法句經の對照研究──法句經の發展成立史研究》，頁24～25。
