既然，祖師說見性如此重要，那麼，就有人發問了，如果不見性的話，情況會怎樣：
問曰：「若不見性，念佛、誦經、布施、持戒、精進，廣興福利，得成佛否？」
有人問道：「如果不見性的話，通過念佛、誦經、布施、持戒和精進修行，甚至廣做一切利益眾生的福德事業，是否能夠得以成佛呢？」
——哎，請大家注意，此問題的前提是「若不見性」，如果沒有這個前提的話，廣如諸佛經所說，哪怕只有一丁點兒善根，將來也會成佛的。哎，修行這些善法，將來呀，早晚會見性，早晚會成佛的。先見性，後示現成佛。
但是，在「若不見性」這個前提下，情況就不同了，祖師堅決地回答：
答曰：「不得。」
又問：「因何不得？」
答曰：「有少法可得，是有為法，是因果、是受報，是輪迴法，不免生死，何時得成佛道！」
祖師回答說：「只要有少許法，可以成就，就還屬於有為法，就還在因果當中，還會承受業報，還屬於輪迴之法，不能夠免除生死輪迴，像這樣修行，啥時候才能夠成就佛道呢！」
哎，達摩大師是在告訴咱大家，也告訴提問的人，什麼得不得的，能夠不能夠的，成不成的，都是屬於有為法。只要還有一丁點兒，諸如此類的東西，嘿嘿，那就不是本來面目，不是咱的本來佛呀。
各位兄弟姐妹，真正的佛是不需要成的，也不曾被破壞。為啥呢？因為呀，有形成，就有毀壞，有成有壞，就是生死呀，咋能夠叫做佛呢！所以，經雲：「無壞復無成」。
——哎，咱這里所說的，是指佛陀的法身，也就是咱大家本有的法身佛。而所謂的見性成佛呢，毫無疑問，應該是指明見法身，或者說，明見佛性。佛性，就是法身，就是真如，就是如來藏，就是實相，也就是第一義空。它，不曾形成，也不會被破壞。因此，咱說它「如如不動」。
哎，如如不動心，就是佛性。不過，不是咱故意按住它，不讓它動，那是徒勞無益的，而是呢？就算咱在生死輪迴當中，正在分別煩惱的時候，嘿嘿，它，也本來就不曾有絲毫的變動呀！咱，只需要明了這個地方，觀察到這個地方，就會明白。
——這個地方，毫無疑問，還是咱的心，不過，不是心念，而是呢？馬鳴菩薩《起信論》所說的「心源」，「又以覺心源故，名究竟覺」，哎，一旦覺悟了心的源頭，就叫做究竟覺悟的佛陀啊。而最初觀察到這里呢，就叫做大徹大悟，叫做見性成佛。
——即使是最初的觀察，那一瞬間，也是不可思議的，那必定是咱的心，平息了思慮分別之時，當下的發覺。
——如同過往無數的聖者一樣，那一刻，您哪，再次發現了永恆的安樂之鄉。奇妙的是，您竟然發現，嗨，您從來就不曾離開過它！它呢，嗨，也從來就不曾離開過您。而平日里，您的那些分別煩惱之苦呢？唉，完全多餘，完全不必要，完全沒有意義，實在是冤枉啊，實在是庸人自擾啊。
如果您一旦修行到開悟了，見性了，這個時候，如何來斷定，自己的覺悟是否正確，是否透徹呢？哎，就用祖師的這段開示，來觀察，看看自己覺悟的那個東西，是否會有成敗變動，是否受條件限制，是否落入了因果，等等，如果是的，嘿嘿，那就說明您的覺悟還不透徹，還不究竟啊。
如果不是的，如果您的覺悟，不屬於因果的話，超越一切情緒和概念的話，不會被心念分別所破壞的話，那就是透徹的覺悟，就是見性成佛。
有啥好成的呢？那時，您會明白，嘿嘿，別說成啦，就是所謂的見，也是賊喊捉賊；就是所謂的佛，也是頭上安頭啊。
對於「因何不得」這個問題，也就是為啥，不見性，縱然修行念佛、誦經、布施、持戒等等法門，也無法成佛，達摩祖師繼續解答：
「成佛須是見性，若不見性，因果等語，是外道法。若是佛，不習外道法。」
「要成佛，就必須見性，如果不見性的話，因果業報等等說法，就是外道教法。」
哎，佛法入門，常談因果。但是，那是初級課程，是方便法，是表面現象，是局部，而不是全然之佛陀妙境。
所謂因果，也叫做因果業報，或者說因緣果報，它是咱這個塵世，乃至於一切現象界的最根本規律。凡聖同遵，沒有誰能夠例外。
——可是，有一個東西，從來也不會被因果所影響，不會被因果現象所擾動。它，從來就超越於因果，它是誰呢？
各位兄弟姐妹，俺可不是開玩笑啊。如佛所說，一切智者，尚需比喻方能明達甚深妙法。這里，咱必須要借用比喻，才能夠說明白。
哎，比如說，因果現象，像啥呢？就好像水裡的波浪，您看，風吹浪起，波波相連，一波催一波，從波峰到波谷，從波谷到波峰，起起伏伏，一連串的因因果果。
這人世間何嘗不是如此呢，哎，境界風起，眾生心攀緣成波，於是乎，高高低低，你你我我，是是非非，善善惡惡，牽牽掛掛，蹉蹉跎跎呀！看似繁華塵世森然萬象，嘿嘿，究其根本，不外乎思維波浪里的一曲眾生因果歌。
一切芸芸塵世，都是咱的思維波浪，造作出的因因果果之顯相呀。所以呢，塵世的一切，也必然遵循因緣果報之規律。
——不需要懷疑，它來自於咱的心念，哎，以心念造作為原因，就會感生出後續的結果。
再進一步，咱的心念是從哪裡來的呢？也不需要懷疑，它來自於咱的心，或者說，來自於咱心的源頭——所謂的心性，所謂的佛性，所謂的佛陀，所謂的法身，等等，都是它呀。
——所以呀，咱的心性，嘿嘿，就是因果它爹。哎，它呀，是不會被因緣果報所破壞和影響的。
就好比呢？水裡的波浪，無論如何地波瀾起伏，哎，它的樣子縱然可以千變萬化，可以因因果果地連續成波，不過，嘿嘿，水本身，不會有絲毫地變質呀！
——這都是因為，水，是波浪它爹呀。哎，爹可以生兒子，兒子生不了爹呀。兒子生出來的是孫子，嘿嘿，那就離爹越來越遠啦。
所以呢，咱修行就如同順藤摸瓜一樣，只要逆著兒子的來路，哎，往上找到兒子的根，在咱的國情當中呢，嘿嘿，通常也就是兒子的後台，哎，那就是他爹了。
一旦呀，咱找到波浪的爹，也就是水，才發現，波浪是虛假的幻相，水，本來是無相而清凈的，本來就超越波浪；同樣，一旦咱找到了因果的爹，哎，咱哪，當然就超越了因果啦。至少，嘿嘿，也會超然於因果吧。
因此呢，所謂的因果，不外乎是種種關聯的現象，乃至於一切生死輪迴，一切苦樂感受，一切境遇，等等。作為修行人呀，咱千萬不要在裡面打轉兒，不要痴迷於其中，否則，嘿嘿，萬劫不復呀。咱呢，需要超越它，達成最終的解脫，達成不變的安樂，哎，這就是咱修行的目的和方向。
——嚮往究竟不變的安樂，諸佛如來，在因地修行的時候，哎，都是這么乾的，都是這么發願的，此乃一切正法修行人的修行源動力。
——噢，那所謂的度眾生呢？不是說「佛於無邊大劫海，為眾生故求菩提」嗎？
嘿嘿，沒錯，這是一回事兒啊！究竟不變的安樂，哪能獨享呢？那能夠獨存呢？眾生安樂故，諸佛安樂呀！普見眾生得離苦，那才叫做圓滿佛陀呀，是名無上正等正覺。
——好，那咱咋修行，才能夠超越因果現象，而找到不變的安樂呢？
嘿嘿，咱逆著因果現象的來路，猶如逆水尋源一般，或者說逆波尋水一般，咱一觀察，哎，就找到了善惡心念，那就是因果的內涵。善心善念，發起善行，將來，就會感召善果；惡心惡念，發起惡行，將來呢，就會感召惡果；無記心無記念，發起無記行，將來，就會感召無記果，非善也非惡。
而善心善念，惡心惡念和無記心無記念，都發源於何處呢？嘿嘿，發源於咱的心靈深處，看不到，卻很明白的那個地方——哎，那就是咱的心性，就是咱的佛性，就是如如不動而常覺不昧的如來法身呀！它，就是勝義的佛陀。
如達摩祖師所說，見到它，就叫做見性成佛。所以呢？嘿嘿，祖師說「成佛須是見性」，所謂的成佛，就必須親見自性，親見勝義的佛陀哦。
否則的話，不見自性如如不動，不見佛性了無生滅，反而一味地宣揚因果，以種種因果現象為實有的話，嘿嘿，那就是典型的著相外道啊！
為啥呢？嘿嘿，因為呀，「心外求法，名為外道」，把種種因果業報，一切生死輪迴，都當做了心外實有之物，這不就是典型的外道見解嘛。如果咱是真正的佛弟子，咱就會知道，並且相信，一切眾生本來是佛，本來是超越因果的呀！咋會去學習，並且執著於如此的因果實有之法呢。
——況且，如果因果是實有的，生死輪迴也就是實有的了，那麼，它就無法被超越，解脫，也就不可能實現了。
也正因為如此，哎，如果不見性，單單修行念佛、誦經、布施、持戒，乃至於廣做慈善事業，等等，是不會成佛的；而只會以此善因，感召到未來的善果報。而所有的善果報呢，都還屬於生死輪迴，屬於生滅的有為法呀。
這是佛法的深奧之處，也是秘密之處，若非祖師開示，咱大家，難得聽聞呀。
——當然，實際上，另一方面，如果咱大家堅持念佛、誦經、布施、持戒，利益眾生等等，如此修行，則福慧資糧自然會不斷積聚，將來，咱呢，是完全可以明心見性的。除非呢，您不相信見性成佛之妙法，嘿嘿，那就沒法子啦！哎，這就叫做「塞自悟門」，翻譯成白話，就是堵住了自己的悟道之門呀。
唉，能怪誰呢？須知「佛法大海，唯信能入」也。不相信自己能成佛的人，是永遠也不會成佛的；不相信自己能悟道的人，憑啥覺悟自性呢！
各位兄弟姐妹，咱大家呀，需要樹立如此的信心，其實，這既是相信自己，也是相信祖師，更是相信佛陀呀。哎，咋樹立如此的信心呢？
——發成佛的大願，發度一切眾生的大願，發庄嚴凈土的大願，發解脫一切的大願。而所謂的迴向，就是要把所做的一切功德，所修的一切善行，都回饋於圓滿無上菩提，別無所求。迴向，大約就是力量的反饋，或者說，回贈吧。
哎，有人說了，你們學佛人，不是說要「無所求」嗎？咋還迴向，還有所要求呢？
——嘿嘿，所謂的「無所求」，其實是聖者的心境，並非凡夫境界。開始呢，咱需要有所求，只求成佛度眾生，其它不求。最終呢，當咱大家圓滿成佛的時候，就無所求了。以佛陀為例，悉達多太子，為咱作出了榜樣，哎，在菩提樹下禪坐的時候，他是有所求的，他發誓說：「不成正覺，不起此座」，所求的，正是成佛啊。
太子徹底覺悟以後呢，卻發現，「大地眾生，皆具如來智慧德相」，哎，成佛，成的是本來佛，不從別處來，終究「無所得」，所以，也就終究「無所求」了。
對於不見性，縱然念佛、誦經等等，也無法成佛，這個問題，祖師繼續給咱深入解答：
「只要以為，所謂的成佛，可以得到哪怕一丁點兒東西，都是在誹謗佛陀。那麼，憑啥成佛呢？」
哎，法身如來，是真實的佛陀，也就是咱的自性，其中，是沒有任何業力的，所以，很多佛經當中，把它叫做「自性空」。同時呢，它也超越了因果，不在因果之中，所以大師說它「無因果」。
在這里，達摩大師並不是在否定因果，而是呢？告訴咱大家，法身如來，也就是勝義的佛陀，其中，是不積存任何因果業力的。就好比呢，虛空當中，不會積存泉水一樣，這是蓮花生大師所用過的比喻，非常生動而貼切，大師說：「如同虛空的空中積不了泉水，所以空性之中，無功德與罪業積存之境。」
哎，蓮花生大師所說的空性，指的是「空性法身」，也叫做「明空不二」，還叫做「心性」，更叫做「自覺之性」等等，很清楚，它也就是達摩大師所說的「見性成佛」之性，或者說「以心傳心」之心呀。
無論哪個教派，只要是大乘佛法，對於真實佛陀，最終的明了和實證，都是等無差別的，連表述，都是如此地一致。在這里，大圓滿與禪宗，完全可以相互印證。
歷來，有很多禪師，都達成了如此的證悟妙境，從而徹底解脫了生死輪迴，超越了因果業力之束縛，永嘉玄覺禪師，就是其中典型的代表。禪師在《證道歌》里說道：
大家請看，永嘉禪師親證法身以後，自然滅除了一切生死罪業，而此法身，不外乎咱大家的「自性」，它就是天生的佛陀呀。
對此，蓮花生大師開示得尤為清晰，大師在《直指覺性赤見自解》當中說：「只要能真實證悟此性，則一切都將解脫」，因此，大師告訴咱大家：「是故必須求悟此自覺之性」，哎，也就是要發願見性成佛才行呀。
綜合以上各位大師的開示，毫無疑問，不見性，就無法成佛。因為，佛性本來天成，遠離一切生滅造作，所以也就超越了因果和業力，並不是僅僅靠念佛、誦經、布施、持戒，等等，就可以成就的。而是呢？必須要見性，要「真實證悟此性」，那麼，「一切都將解脫」啊。
見性之後呢，依據諸位大師的親證，告訴咱大家，其中「法身覺了無一物」，即便咱覺悟了法身，也終究了無一物可得呀。蓮花生大師把這叫做「並非任何實成，唯有空空洞洞」，等等。因此啊，達摩大師說「但有少法可得，儘是謗佛」，像這樣，以為修某種法，或者做某種事兒，就可以因此而成佛，都是對於事相的執著，偏執於這樣的見解，都是在誹謗佛陀呀，咋可能成佛呢。
「但有住著一心、一能、一解、一見，佛都不許。佛無持犯，心性本空，亦非垢凈。諸法無修無證，無因無果。」
「只要有所住著，無論是住著於有一個清凈的心，還是住著於有一種覺知能力，或者是住著於有一個圓滿的慧解，再或者住著於有一種透徹的見地，等等，世尊都不許可。」
「因為，佛陀不存在持戒和犯戒的問題；佛陀法身，也就是心性，它本來空寂，從來就不是染污的，也不是清凈的。」
「一切萬事萬物，一切萬法，本來就沒啥好修行的，也沒啥可以證得的；既沒有前因，也沒有後果。」
——哎呀，祖師的這段開示可真夠恐怖的，徹底掃盡了一切相，掃盡了一切思維、分別和認知，痛快啊。
痛快，是痛快了，不過，此乃大乘無為聖境，難解難入呀。哎，本來不應當再進行啥解讀，可是，奈何多數人不明白，必然存有矛盾與疑問。只好，再做些鋪墊吧。
所謂的「一心」，有很多種，比如，「真如一心」，「清凈一心」，「圓覺一心」，等等，大家似乎都認為自己確實有一個諸如此類的東西，哎，要不然，咱咋就活生生地呢！要不然，咱用啥成佛呢。
但是，依達摩大師所說，世尊，對此卻不許可。為啥呢？因為呀，世尊成佛以後，發現，無論哪種「一心」都了不可得，根本就沒有那樣一個實成的東西，叫做「一心」，或者，叫做佛心，再或者，叫做法身，等等。因為呀，法身無相，一心無形，不是實有之物，也不是虛無之空。
而且，雖然法身無相，雖然「一心」了不可得，但是，佛也好，咱也罷，都不是死水一潭，都活生生的，這是咋回事兒呢？嘿嘿，這是因為呀，咱在「一心」了不可得當中，有著本具的妙能力，比如說，覺知能力，等等，還有很多很多種，數也數不清呀。
接著，問題又來了，哎，於是呀，就有人執著於，自己具有某一種妙能力，具有某種「一能」，比如說，執著於自己具有本然的覺知能力，等等。對此呢，世尊同樣不許可。
為啥呢？因為呀，實在沒啥好覺知的，實在沒啥需要去「覺」的，或者，需要去「知」的。
——佛陀，是本知本覺，是全知全覺，啥意思呢？嘿嘿，整個世界，無非如來知覺。咱的心性，也是如此。只不過，咱的心性，暫時被五陰浮雲遮蓋了，還沒有顯現出全知全覺。咱大家修行，要做的，就是放下內心對於五陰，等等一切事物的執著，則本性的全知全覺，終將會顯露無遺。此外，不需要再去進行任何覺知。
哎，如果有人，刻意地要去覺知的話，會咋樣呢？嘿嘿，《楞嚴經》上說了，那就叫做無明，也叫做不覺呀。哎，如幻的生死輪迴，就從那裡虛妄而起。
所謂的「一解」，是指某種慧解，如果有人執著於，自己獲得了某種圓滿的，或者殊勝的慧解，對此，佛陀同樣不許可。為啥呢？
因為呀，本知本覺之外，全知全覺之外，不需要再發起任何慧解，也不存在另外的慧解了。這又是為啥呢？嘿嘿，因為呀，窮盡整個法界，窮盡無邊世界，本來都是如來慧解，本來都是咱大家的自性慧解呀。哪裡還需要，額外去生慧發解呢。
哎，咱大家念經開智慧，必須知道，智慧並不來自於佛經，也不來自於外部，甚至，不來自於佛陀。那麼，究竟來自於哪裡呢？
——嘿嘿，得來的不叫做智慧，那叫做妄想呀。咱那自性本有的，只是隨順著念經、聞法、禪修等等因緣而自然顯發的，卻終究不來也不去的，才是咱大家，乃至於如來的天然妙慧呀。
所謂的「一見」，是指某種透徹的見地。如果有人，自以為擁有了某種透徹的見地，世尊還是不許可。為啥呢？
因為呀，自性明了自性，法身通達法界，本來如此，哪裡還需要啥透徹的見地呢！究竟說來，見無所見，哎，如果有所見的話，豈不就有了對立面，有了能見和所見的對待差別，咋能夠叫做圓滿覺性，咋能夠叫做圓滿佛陀呢。
即便對於戒律，佛陀，或者說法身，再或者說咱大家的心性，本來也不存在持戒和犯戒的問題。為啥呢？嘿嘿，因為呀，心性沒有造作的緣故啊。
哎，所謂的戒律，是對於大家言行舉止，以及起心動念的種種要求，或者說約束。它是有造作的修行方法，屬於甚深方便。佛陀制定戒律，是為了幫助弟子們修行，而安立的方便之法，咱呀，應當遵守，卻不可以執著戒相，認假為真啊。
那麼，咱大家的心性法身，到底是啥樣子呢？哎，祖師告訴咱，它本來空寂，不屬於某種樣子，在凡夫地，不是染污的；在聖賢地，不是清凈的。所以說「心性本空，亦非垢凈」。平常呀，咱大家所觀察到的眾生染污之相，以及聖者的清凈自在之相，其實，都是假相，都是咱的思維心，造作出來的假相而已呀。
而咱的心性呢，雖說一切的一切，都是它的幻相，都是它的假相；究其根本，心性卻是無相的。因此，《金剛經》上說，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，哎，把某種樣子，叫做如來，叫做佛陀，乃至於叫做自性，或者叫做法身，都不能稱之為正法呀。
所謂的「諸法無修無證，無因無果」，是說啊，一切萬事萬物，一切萬法，本身就超越了修證和因果。為啥呢？
嘿嘿，因為，一切萬事萬物，一切萬法，當下就是如來法身，所以，當下就是不生不滅，不來不去呀。
——啊，真地是這樣嗎？原因何在呢？
——的確如此。至於其原因，許多大乘經典都說過：「法身遍一切處」。所謂的「一切處」，就是指一切萬事萬物，指一切法呀。因此，法身無處不在，無法不包含，與一切萬事萬物不可區分，與一切法不可區分，法身外無事物可得，事物外無法身可得。法身不生不滅，不來不去，則一切萬事萬物，以及一切法，同樣不生不滅，不來不去；法身無修無證，超越因果，則一切萬事萬物，以及一切法無修無證，超越因果。哎，如此地圓融無礙，所以叫做無邊法界身，或者，圓滿法性身呀。
對於諸法「無因無果」，咱大家呢，可要善巧理解，千萬不要因此而全盤否定因果現象。達摩祖師也並非此意，祖師是在告訴咱大家，因果業報如幻，不可執著呀。哎，一切法也是如此，都是如幻不實的，所以不可執著，不可錯認為實有啊。
這里，也是凡聖之分水嶺，錯認一切法為實有，即為凡夫，則陷入了虛妄的生死輪迴；反之，從錯認當中覺醒，開悟自性不生不滅，乃至於通達一切法不生不滅，如幻不實，而毫無執著，當處超越因果，自在於因果，即是聖者。
因此呀，所謂的因果，乃是思維心之產物，乃是無明心之境界；如果能夠明心見性，安然於如如不動心，則瞭然超越於因果，到達祖師所說的「諸法無修無證，無因無果」之妙境。這是祖師給咱大家指出的修行方向，一旦成就，就從根本上解脫了生死輪迴，解脫了因果業報。
