超然法師:達摩大師《血脈論》淺讀 之三

達摩大師《血脈論》淺讀 之三

關於自心是佛,大師繼續說道:

「佛無過患,眾生顛倒,不覺不知自心是佛。若知自心是佛,不應心外覓佛。佛不度佛,將心覓佛不識佛。但是外覓佛者,盡是不識自心是佛。」

自心的本來佛,是沒有任何過失和缺陷的;只是一切眾生,因為顛倒妄想緣故而不能夠覺察和知曉,自心就是佛。」

「如果知道自己的心就是佛的話,就不應該,也不會,再向心外面去尋找佛陀了。」

佛陀,是不需要再度過苦海而成佛的。那些用自己的心去尋找佛陀的人,是想要把自己度化成為佛陀,但是,他們卻根本就不認識佛陀。」

「凡是那些向心外面去尋找佛陀的人,都是因為,他們沒有認識到自己的心,本來就是佛呀。」

哎,所謂的「佛無過患」,就是說呢,咱大家的自心之佛,本來是沒有任何過失和缺陷的,本來就是圓滿的呀。哎,有人問了,那麼,咱這人世間的一切過失和缺陷,種種的不圓滿,等等,又是從哪裡來的呢?

——嘿嘿,不從哪裡來,是您呀,因為「不覺悟」的緣故把它們錯認為「過失和缺陷」,錯認為是「不圓滿」的啦。

其實呢?無論一切事物如何地顯現,無論一切因果如何地相續發生,它們,當下就是圓滿的。而所謂的「過失和缺陷」呢?本來就是一些正常現象罷了,那裡有啥不圓滿呢!如果說,真有東西不夠圓滿的話,那麼,就只能是咱大家的分別心了。

一切事物,只是因為思維分別,而被命名為「圓滿」或者「不圓滿」,被命名為「過失」或者「功德」,等等。不過,這並不是事物的本來情形,這些呀,只不過是人們當時心裡的感受和想法罷了,實際情形呢?根本就不屬於任何概念

——因此,一切事物的本來狀況,叫做「諸法空相」,叫做「自性空」,也叫做「無我」,還叫做「如幻」,等等,不一而足。

所謂的「佛不度佛」,是說啊,雖然一切諸佛菩薩,都發願要廣度眾生,但是,實際情形是,一切眾生本來是佛,並沒有啥眾生需要度過苦海而成佛。因為,所謂的一切眾生,都並非實有。

就在如幻的生死輪迴當中,一切眾生之心性不曾有絲毫的變異,本來是佛。因此,只需要明了本有的佛心,而實無苦海可度,實無佛道可成。

——到這里,所謂的「度眾生」,所謂的「成佛」,乃至於所謂的「眾生」與「佛陀」,等等,都成為了方便之說,咱大家呀,切切不可執著於名詞名相,而是要體會其中的妙義。

既然「佛無過患」,既然「佛不度佛」,所以呢,大師說

亦不得將佛禮佛,不得將心念佛。佛不誦經,佛不持戒,佛不犯戒。佛無持犯,亦不善惡。」

「因此,不可以忘記了自心之佛,反而用自心之佛,去禮拜外在佛陀;也不可以忘記了即佛之心,反而用即佛之心,去念外在佛陀。」

自心的真佛,不需要誦經;自心的真佛,不需要持戒也不會犯戒。」

自心之佛,本來就沒有持戒和犯戒的問題,也不會造作任何善行惡行。」

哎,在這里呀,達摩大師並不是反對大家拜佛,而是呢?告訴咱哪,在拜佛的時候,不要忘記自心之佛;也不是反對大家念佛,而是告訴咱大家,在念佛的時候,不要忘記自心真佛呀。

那麼,咱大家到底還需不需要拜佛念佛呢?

——嘿嘿,為了度化咱自己的妄想心,不僅僅是拜佛念佛,乃至於念經、持戒與行善,等等八萬四千法門都是需要的呀。

——如果有人,已經調伏了妄想心,已經能夠隨時隨地不迷失自心真佛的話,嘿嘿,那就隨緣啦。正所謂:

佛說一切法,為度一切心;

若無一切心,何用一切法。

這樣的人啊,真是不可思議他們的心,已經沒有了虛假造作,他們的自心真佛了了現前,不必依賴於念經,也不屬於持戒與犯戒,更不會拘泥於善行惡行,他們就是真實見性成佛之佛呀。

——哎,自心真佛,本來超越一切造作的緣故。咱哪,對於它,沒有任何可做的,只需要明了,自明自了,自然解脫

所以,關於如何才能找到佛,如何才是佛,大師說道:

「若欲覓佛,須是見性見性即是佛。」

「如果想要尋找佛陀的話,必須要見性見性就是佛。」

所謂的「見性即是佛」,是說啊,咱大家本來是佛,因為妄想心的緣故而迷失了,也就忘記了。注意,那個迷失的,只是咱的妄想心而已,自心之佛是永遠都不會迷失的。

所以呢,咱大家只要找到自心之佛,也就是見性才會明白,哦,原來,千經萬論所宣說的,就是它,別無奇特呀。

——那時,才會明白,包括自己在內的一切眾生,確實是佛。

——這是一個天大的秘密,非親見之人,難以宣說。

可是,如果不見性的話,能夠找到佛嗎?能夠成佛嗎?對此,大師說道:

若不見性念佛、誦經、持齋、持戒亦無益處。念佛因果,誦經得聰明持戒得生天,布施福報,覓佛終不得也。」

「如果不見性的話,縱然念佛、誦經、持齋、持戒也不會有真實利益。」

「因為呀,念佛是善因,自然會得到善果;誦經會得到來世聰明持戒來世得以生在天上布施呢,會得到來世福報,等等。可是,從這裡面尋找佛陀,終究找不到啊!」

哎,既然達摩大師都這樣說了,那咱是不是就不需要念佛、誦經、持齋和持戒了呢?

——嘿嘿,不錯,大師強調的是見性。不過呢?所謂的見性,是需要修行基礎的,而念佛、誦經、持齋和持戒,等等,就是見性修行基礎,也是助緣。對於根器人來說,或許並非必要;而對於咱大家來說呢?則正是見性的必要途徑啊!

問題在於,咱呀,不應當僅僅停留在念佛、誦經、持齋和持戒,等等,這些行為上面,而是要在這樣的修行當中,能夠反觀修行的人,反照修行的那顆心,這樣呢,久而久之,自然就會見性了。

比如說,在念佛的時候,一邊念佛,一邊反照自己那顆念佛的心,找找它在哪裡:「哎,這個念佛的,到底是誰呢?」——這呀,就是宗門下話頭,參「念佛是誰」的來歷了。哎,一旦把這個事兒參透,破了本參,就是初步見性之時

再比如說,在念經的時候,一邊念經,一邊聞、思、修,由聽聞佛經而進入耳根,由耳根而入心,由心而思維,由思維而明了法義,由明了法義,到心法相應,而自然覺悟明了之心,嘿嘿,一樣可以明心見性。因為,那個明了之心,就是達摩大師所說的「即心是佛」之心呀。

持齋、持戒,等等修行方法也是一樣,善巧運用的話,都是可以見性的。不過呢,對於咱如今的多數人來說,由於思維分別比較發達的緣故,念經聞思修,就顯得比較適合了。哎,只要能夠安靜地禪坐念經,放下雜事牽掛,老實地進行聞思修,就比如這部《血脈論》,慢慢地念它千百遍,隨著法義的逐漸深入內心,久而久之,雜念自然脫落,見性總歸不難啊。

——每每有人說啊,說禪宗見性成佛修法太高深莫測,缺少下手方便。嘿嘿,這些人呢,沒有好好學禪宗祖師開示,他們甚至連《壇經》都沒認真學習,哎,就敢胡言亂語,真是無知而可憐啊!

各位兄弟姐妹,如果您,對於禪宗佛心印之妙法有信心又不知道該如何下手實修的話,請仔細看《壇經》第二頁,因為念誦金剛經》,幫助惠能開悟那位房客,在向惠能大師介紹五祖弘忍大師的時候,說的明白:「大師常勸僧俗,但持《金剛經》,即自見性,直了成佛。」

——哎呀,祖師說得如此清楚,那位房客也信受了,實行了,連住旅店的時候,都在誦經,所以呢,才有了盧惠能的聽經開悟才有了後來的六祖大師這就是不折不扣的自他兩利呀。

——可是,後來的人們,乃至於現在的人們,為啥就不按照祖師的教導,老老實實地去實踐呢!嘿嘿,目睹如此之類的諸多現象,超然無語也。

修行佛法,與咱小時候上學讀書是不一樣的,那時呢,老師總是告訴咱要改正缺點,乃至於,很多人總是把注意力放在治療自己的陋習方面,包括淫慾習氣、分別煩惱,等等,固然是不錯,不過呢?這樣修行,事倍而功半。

其實呢,每個人都有缺點聖人也不例外。聖人之所以成為聖人,不是因為他們沒有缺點,而是因為他們明達心性緣故啊!所以呢?明智的學佛者,不管自己有多少缺點也不管自己有多麼地不完美,這些,隨它去。嘿嘿,這樣地隨它去呢,恰恰放下自我執著,放棄了自我包裝。

然後,就專門把注意力放在自己的特長方面,啥特長呢?咱善於妄想分別呀!哎,那就用它來修行。您不是喜歡胡思亂想嗎,嘿嘿,那就正好念經聞思修,哎,讓自己的心,盡情地想,盡情地思維法義,思維地越深入越好。但是,千萬不要脫離開經文的指導,免得誤入歧途。

一旦您在經文的引導下,到達了極其細密的思維心當中,其實,妄想,反而沒有了,只剩下正念了妄想都沒有了,那淫慾心呢?更是不見蹤影了。哎,於是啊,正念觀察法義的功夫成熟自然就會回歸當下一心,那時,就會明心見性。所以呀,在《楞嚴經》第五卷,二十五位聖者自述圓通當中,富樓那尊者是因為說法而證聖果。哎,尊者說法,咱念經,一回事兒啊!都屬於聞思修,都動的是嘴,都明白的是心哪。尊者既然說法能夠證果,咱退而求其次,念經開悟自性有何不可呢!

如果自己修行了很久,功夫已經很深入了,自己感覺,心和法已經能夠相應,卻似乎總是隔著一層窗戶紙,而不能夠明了心性的話,該咋辦呢?大師說道:

「若自己不明了,須參善知識,了卻生死根本。若不見性,即不名善知識。」

「如果自己總是不能夠明了心性的話,就必須向善知識參學,接受善知識的教導,而了結內心當中的無明攀緣——它就生死輪迴的根本。」

「如果尚未見性的話,就不能叫做善知識。」

哎,正所謂「欲知山前路,須問過來人」。對於普通人來說,想要明了自己從未明了過的自性,確有其難處。難在哪裡呢?嘿嘿,就難在不知道自性樣子呀!

其實,自性也罷,心性也罷,當下的心也罷,「即心是佛」之心也罷,離咱每一個人絲毫都不遙遠,就在每一個當下,無人不見,只是,少人能識而已呀。

——嘿嘿,您哪,隨時都可以見到自性,卻從來就不認識它,這真是不可思議,也令人匪夷所思啊!慧思禪師說得好:

「道源不遠,性海非遙;但向己求,莫從他覓;覓即不得,得亦非真」。

哎,思大師把咱的毛病說得再清楚不過了,咱大家呀,沒有能夠放下心中最後的那一點兒無明攀緣也就是虛妄的尋覓之心它就是咱生死輪迴的根本。

所以呢,達摩大師告訴咱要向善知識參學,哎,善知識見性的過來人,所以呀,通常,他可以觀察到,您最後的那點兒執著在哪裡。不過呢?就算善知識慈悲,指出了您的執著所在,可是,您卻不一定能夠明白,不一定能夠聽懂,因為,語言作用很有限的,對於無形無相心性來說,語言,還是太粗略了一些。

另外呢,如果您和某位善知識緣分不夠深,通常,也無法獲得法益。哎,這就好比一個電路,所有的元器件都安裝好了,只等著合上開關,就可以工作了。結果呢?您把開關一合,咦——咋沒反應呢?

——嘿嘿,因為呀,開關生鏽了,電阻太大啦!

咱和善知識緣分,或者說,您對於知識信心,也是如此。哎,緣分深,信心大,那麼,就如同電路開關的電阻小,電流通暢一樣,自然會有效果。反之呢?緣分淺,信心不足,就算是得到了善知識的指點,嘿嘿,您也不會接受,也難以明白呀!

啥樣的人才是知識呢?哎,如達摩大師所說,只有明心見性的人,才叫做善知識。有人說啦,哎呀,不是說具足正知正見就叫做善知識嗎?

——嘿嘿,沒錯。不過呢,嚴格說來,如果不見性就不具足正知正見。哎,如果不見空性,就不具足聲聞乘的正知正見;如果不見佛性就不具足菩薩乘,乃至於佛乘的正知正見呀!

見性就如同夜行人來了明時分,前途後徑,一目瞭然。所以呢,見性也可以叫做見道,明見菩提之路,明見成佛大道啊。

THE END