「放生」一詞出於大乘佛教經典；放生的活動乃基於佛弟子眾生平等的慈悲精神，以及輪迴生死的因果觀念，而提倡惜生、護生；戒殺、放生。時至今日，放生儀式，盛行於中國，也流行於日本、南韓、越南等地。
其實，在「放生」被作為固定的佛教儀式之前，古人早就已經有「放生」之舉，「放生是人類天性好生，憫及於物」，在我國此舉甚早，見於文獻記載的有《列子·說符》：「邯鄲之民正旦獻鳩於趙簡子(春秋末年晉國正卿)，簡子厚賞而放其鳩。客問其故？曰：『正旦放生，示有恩也。』「正旦」也就是農歷新年正月初一。有「邯鄲之民」正月初一向趙簡子進獻了一隻(或數只)斑鳩，趙簡子厚賞了他並把斑鳩給放了。在趙簡子看來，正月初一放生(這也許是當時的一種風俗習慣)，「示有恩也」，即可以藉此來表明自己宅心仁厚，能夠恩澤及於天地間一切生靈。
但是這種「宅心仁厚」的放生，是與佛教無關的。佛教「放生」的開始，應該源自於《金光明經》的傳譯。《金光明經》譯自北涼曇無讖(385—433年)，譯時大約在東晉末年；隨著此經的流行，放生活動作為奉佛行為的一部份，亦日益普及。如《南史》載，梁武帝時，謝微為〈放生文〉，見賞於世。又《藝文類聚》載，梁元帝(522—555年)時，荊州有放生亭碑。而在北方，北齊文宣帝高洋皈依佛門，跟隨僧稠禪師(480—560)受菩薩戒，並曾「將籠養的名貴禽鳥全部放生」。
由此可見，自東晉末年至南北朝，由於受譯介進來的《金光明經》(其中〈流水長者子品〉的「放生」思想)的影響，佛教意義上的「放生」才開始出現，並日漸流行；上自皇帝，下至百姓，佛教徒中皆不乏好之者。不過，當時的佛教「放生」可能只是個別佛弟子慈悲心願的一種表達，與今日所見的大規模按佛教《放生儀規》來舉辦的，組織化、規模化的「放生」並不相同，這種大規模的放生儀式，始於天台智者大師，其情況大概如下：
智者大師居天台山時，為令臨海居民莫以捕魚殺生為業，曾自捨身衣，並勸募眾人購置放生池，復傳授池中族類「三皈戒」，為彼等說《金光明經》、《法華經》等，以結法緣，從而開天台「放生會」之濫觴。其後，唐肅宗於干元二年(西元759年)下詔，在山南道、劍南道、荊南道、浙江道等地設置放生池八十一所。宋真宗天禧元年(西元1017年)，敕令天下重修放生池。天禧三年，天台宗遵式奏請以杭州西湖為放生池，自製「放生慈濟法門」，於每年四月八日佛誕日舉行放生會，為天子祝聖。
天聖三年(西元1025年)，四明知禮亦奏請永久成立南湖放生池之佛生日放生會，並撰《放生文》以定其儀規。此後，放生習俗徹底佛教化了，並經久不衰。現在通行的《放生儀規》，就是依據《金光明經·流水長者子品》的大意編撰的。
這段引文告訴我們，今日佛教所使用的《放生儀規》及依之而行的「放生儀式」，其源頭有兩個，一是《金光明經》，一是天台宗；而這兩個源頭又可進一步上統於天台宗的創始人智者大師。智者大師將《金光明經》中的「放生」理念轉化成「放生」的實踐，只是智者大師所說的「放生」與我們今天所說的「放生」並不完全一樣；到底智者大師的「放生」理念與實踐，究竟是怎樣的呢？在探討智者大師的「放生」理念之前，讓我們首先來了解一下《金光明經》中，最能體現「放生」思想的「流水長者子救魚」的故事；正由於這個故事的啟發，智者大師才萌發了其特有的「放生」思想，及相應的「放生」行為的實踐。
天自在光王國中，有一位名叫「流水長者子」的大醫王。他的醫術精湛，治好了該國一切眾生的疾病後，有一天帶著兩個兒子「次第遊行城邑聚落」，路上看見一群又一群的「虎、狼、狐、犬、鳥、獸」不知何故皆朝一個方向「馳奔而去」，流水長者子心中好生奇怪，遂「隨後逐而觀之」，意欲看個究竟。不看不知道，一看竟嚇了一大跳，原來眾鳥獸皆是奔向一個因「為日所曝」而水涸魚露的大池裡去吃魚。流水長者子來到池邊，見魚「足滿十千」，且一個個「四向宛轉，見是長者，心生恃賴，隨是長者所至方面，隨逐瞻視，目未曾舍」，好生可憐。
流水長者子見已，心生「大悲愍」，遂四處尋水救魚，甚至還找來大樹葉為魚遮陰擋日，然而水找到了卻無法將其引到池中；樹葉遮蔭顯然也不是最終的解決辦法，該怎麼辦才好呢？此時流水長者子想到自己曾治好了天自在光王國所有眾生的疾病，或許求國王幫忙能有辦法救魚，於是他就跑到國王那裡，將所見情況一一向國王稟告，結果國王答應借出二十頭大象和許多儲水皮囊，並以最快的速度趕著大象從遠處「負水濟彼魚命」，池中的魚從而得救。
此時，流水長者子「於池四邊仿徉而行，是魚爾時亦復隨逐循岸而行」，流水長者子認為這是魚眾「為飢火所惱」而向他「求索飲食」，於是便對身邊的兩個兒子說：你倆趕快找一頭力氣最大的大象，速至家中搬運食物來餵魚，「爾時二子如父教敕，乘最大象往至家中」，把家中一切「可食之物」悉數搬來，分與魚眾吃。魚眾吃飽喝足後，流水長者子又想到要為他們「施法食」，為「是十千魚解說甚深十二因緣」佛法，以便於他們命終之後能上生於天，不再受為魚之苦。「思惟是已」，流水長者子即便入水作如是言：「南無過去寶勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。寶勝如來，本往昔時，行菩薩道，作是誓願：『若有眾生，於十方界，臨命終時，聞我名者，當令是輩，即命終已，尋得上生三十三天。』爾時，流水復為是魚，解說如是甚深妙法，所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。」「流水長者子及其二子，說是法已，即共還家」；回到家後，流水長者子與「賓客聚會，醉酒而卧」睡著了，此時大地震動，「時十千魚同日命歸」，上生忉利天成了十千天子，又「從忉利天下閻浮提」，在流水長者子的家、原來十千魚所生活的水池乃至整個天自在光王國，顯現種種祥瑞，如「雨曼陀羅華摩河曼陀羅華」，或「作種種天樂出妙音聲」等，以示報謝流水長者子的救度之恩。
以上的故事告訴我們，流水長者子的救魚行動，可分為「三部曲」，即先施魚以水，再施魚以食，最後是施魚以法；既救魚的自然生命，又救魚的佛法慧命，兩命同救，這是佛教「放生」的根本意義；而智者大師的「放生」理念即深受其影響。
上天好生．憐憫萬物(中)
身為一代宗師的智者大師，自然是通曉三藏，博覽群經；《金光明經》是其相當重視的經典之一，他曾深入研究並為眾講說，因而有《金光明經玄義》和《金光明經文句》兩種疏解本(由章安灌頂記錄整理)傳世。智者大師「於天台棲隱期間，講述此經〈流水長者品〉，度化漁民，並立放生池」，據灌頂(561—632)《隋天台智者大師別傳》載：
天台基壓巨海，黎民漁捕為業，為梁者斷溪，為簄者藩海，秋水一漲，巨細填梁，晝夜二潮，嗷岌滿簄，髗骨成岳，蠅蛆若雷，非水陸可悲，亦痛舟濫殞。先師(按：指智者大師)為此而運普悲，乘捨身衣，並勸助贖簄一所，永當放生之池。於是計詡臨郡，請講《金光明經》。濟物無偏，寶冥出窟，以慈修身，見者歡喜；以慈修口，聞聲發心。善誘殷勸，導達因果，合境漁人，改惡從善，好生去殺，湍潮綿亘三百餘里，江溪簄梁合六十三所，同時永舍，俱成法池。一日所濟，巨億數萬，何止十千而已哉。
又，智者大師在《智者遺書.與臨海鎮將解拔國述放生池》的信函中說：
此山溪接江源，連亘海際。漁捕簄業，交橫塞水。殺戳既多，煮炙無算。夭傷物命，有足悲者。亦是公私去來，頻遭沒溺，以此死亡，不可稱數。貧道不惟虛薄，願言拯濟，仍率勵山僧，貨衣資什物，就土民孔玄達等，買茲簄業，永作放生之池，變此魚梁，翻成法流之水，故臨海內史計尚兒，敬法心重，乃請講說《金光明經》，至〈流水品〉，檀越羊公賀等，聞斯妙句，咸舍簄業，凡五十五所，遂使水陸沾濡，人蟲荷澤。
其後，唐代道宣(596—667)《續高僧傳·隋國師智者天台山國清寺釋智顗傳》中說：
(智顗)往居臨海，民以簄魚為業，罾網相連四百餘里，江簄溪梁六十餘所，顗惻隱觀心，彼此相害，勸舍罪業，教化福緣，所得金帛，乃成山聚，即以買斯海曲為放生之池。又遣沙門慧拔表聞於上。陳宣下敕：「嚴禁此池，不得采捕。」國為立碑，詔國子祭酒徐孝克為文，樹於海濱，詞甚悲楚，覽者不解墮淚。時還佛壟，如常習定，忽有黃雀滿空翱翔相慶，鳴呼山寺，三日乃散。顗曰：「此乃魚來報吾恩也。」至今貞觀，猶無敢犯；下敕禁之，猶同陳世，此慈濟博大，仁惠難加。
從以上三則內容大致相約，但又各有側重的資料中，我們可以清楚地了解智者大師的「放生」理念和「放生」的實踐。智者大師所棲隱的天台山周邊地區，也就是今天浙中沿海的台州市；台州其地不但靠海，而且境內大、小溪流無數。上述三段引文中提到的當地居民的捕魚方法，其中「為梁者斷溪」是指在溪流的上游，築梁使水決流於他方，從而斷了下游的水；下游流水一斷，那裡的魚就露脊難逃伸手可捉了；這種方法的後果乃是「竭澤而漁，豈不獲得？而明年無魚」；又「為簄者藩海」是指在海灣處用簄(竹籬笆或竹網)圍起來，漲潮的時候，魚蝦之類海物便隨潮進入海灣，退潮時它們就被簄攔住出不去了，從而也就成了漁民的「囊中之物」。
在有洪水的季節(如春夏之交的梅雨季節和夏秋之交的颱風季節)，「簄」也往往被設置在江河溪流之中，洪水來時，將魚沖進「簄」，洪水一退，魚就出不去了，因此「簄」有「海簄」和「江簄」之分。「為梁者斷溪」與「為簄者藩海」(或「為簄者藩河」)，這兩種捕魚方法效率相當高，以致當地居民競相為之，竟使得「梁」與「簄」「交橫塞水」，魚類紛紛被困而捕，「從此死亡，不可稱數」，甚至由於數量實在太多而來不及收拾，結果魚爛於野，「髗骨成岳，蠅蛆若雷」，臭氣熏天，污染環境，慘不忍睹，這不但「水陸可悲」，亦且「舟人濫殞」，捕魚者自己也遭殃。
面對此情此境，慈悲為懷的智者大師看了非常的難過，感到實在看不下去了，於是遂發起救濟行動，其主要表現在以下幾方面：
(一)智者大師自己帶頭，發動僧眾信徒出「衣資什物」甚至「金帛」，向孔玄達等人贖「買茲簄業，永當放生之池」。
(二)應臨海內史計詡(計尚兒)之邀，給漁民講《金光明經》，當講到〈流水長者子品〉時，羊公賀等人聽後，頗為慚愧，遂聯合「合境漁人，改惡從善，好生去殺」，不再「為梁」、「為簄」來捕魚，舍六十三所(或五十五所)「簄梁」為「放生池」，如此做法「一日所濟，巨億數萬」，何止《金光明經》中流水長者子所救的「十千魚」而已。
(三)智者大師還經常「方舟江上，講〈流水品〉，又散粳糧，為財法兩施」。
(四)更為重要的是，智者大師還遣門人慧拔就廢舍「簄梁」之事上表陳宣帝，陳宣帝乃下旨：「嚴禁采捕，永為放生之池」，將「從椒江口始，直溯靈江、澄江上游，整個椒江水系都作為施生池」，不得於中采捕，這「椒江水系流經今台州的椒江、黃岩、臨海、天台、仙居數縣，上流還有今紹興的新昌，金華的盤安、永康，麗水的縉雲，其范圍之廣，亘古僅有！」
為了紀念整個椒江水系之被欽定為放生池，智者大師於「椒江水系」入海口造了座「普光塔院」(現名崇梵寺，在今椒江前所鎮，已部分恢復)，並在院內建了一個放生池以象徵整個椒江水系放生池，此乃中國佛教史上最早作為寺院附屬建築的放生池；至「20世紀70年代後期台州發電廠興建，於放生池南建電廠宿舍樓9幢，寺址為前所村罐頭廠所佔，後電廠建幼稚園；放生池西段被劃入佔用，僅存部分池面」，實在是非常的遺憾與可惜。
另外，陳朝當時的國子祭酒徐孝克，為了紀念椒江水系成為放生池，應詔欣然而作《天台山修禪寺智顗放生池碑文》，這亦是中國佛教史上最早的「放生池碑」(梁代曾有放生亭碑但無放生池碑)，碑當初就立於普光塔院內，今已佚，但文存於灌頂所輯之《國清百錄》。
從發動僧眾信徒集資湊物贖買「簄梁」水面作放生池，到游說陳宣帝將整條椒江水系敕作放生池，智者大師的「放生」理念與精神，可以說是得到了徹底的實踐。不過，事情到此還未結束，因為接著還有令智者大師更為欣喜的事；陳宣帝將整條椒江水系敕作放生池的做法，可能觸動了同時期的北齊文宣帝，所以後者也「乾脆下詔：廢除官家漁獵，嚴禁天下屠宰，號召天下百姓吃素持戒修功德」，於是在中國北方，也有一些水系像椒江水系那樣成了放生池。
這種將某一水系(或其中的一段)作為固定放生池的「放生」制度，自南北朝末年的陳、齊一直延續到唐代，比如，椒江水系之作為放生池，「至今貞觀(即唐太宗貞觀年間)，猶無敢犯；下敕禁之，猶同陳世」。又比如唐肅宗於干元二年(759年)敕天下建放生池：「……於天下州縣臨江帶郭處，各置放生池，始於洋州興道，迄於升州、江寧、秦淮、太平橋凡八十一所。恩沾動植，澤及昆蟲，發自皇心，遍於天下。」但可惜的是，在唐末武宗的「會昌法難」中，這種「水系放生池制度」隨著佛教本身的被毀而遭到廢止，此後在佛教復興的過程中恢復起來的「放生」制度，就接近於我們今天的「放生」情況了，即不再把某一水系(或其中的一段)當作固定的放生池，而是哪裡方便就在哪裡放生；也有些時候是寺院附建放生池以滿足信眾的放生需求。當然，寺院附建放生池這種延續至今的做法，也是起源於智者大師在普光塔院建放生池的前列；只是智者大師當時在普光塔院所建的放生池，是用來象徵和紀念椒江水系放生池的，不像後來的寺院所建的放生池，實際擔當著放生的功用。因此，智者大師的貢獻不僅在「放生池」，而是在「水系放生池」的構思；「水系放生池」乃是智者大師在中國佛教放生史上的孤明獨創，意義非凡，影響深遠。
雖然「會昌法難」以後，「水系放生池制度」不再是中國佛教放生制度的主流，但是，在天台宗的內部，僧眾們對於由其祖師智者大師所創導的「水系放生池制度」仍然念念不忘，如唐宣宗大中年間(847—860)就有國清寺的兩位和尚惟幻和清觀到京城長安，乞求皇帝將椒江水系恢復為放生池，但未果而回。直到宋代天台宗復興，在遵式(964—1032)、知禮(960—1028)等天台大師及地方官王欽若、王隨等的大力鼓動下，「宋真宗天禧元年(西元1017年)，敕令天下重修放生池。天禧三年，天台宗遵式奏請以杭州西湖為放生池，自製『放生慈濟法門』，於每年四月八日佛誕日舉行放生會，為天子祝聖。天聖三年(西元1025年)，四明知禮亦奏請永久成立南湖放生池之佛生日放生會，並撰《放生文》以定其儀規。」(同前引文)
雖然宋代天台宗以杭州西湖為代表的「水系放生池」也只是曇花一現，沒有形成有效的、大規模的連鎖反應，而使「水系放生池制度」重新成為中國佛教放生制度的主流，但是，遵式、知禮等天台大師當時為「水系放生」所制定的一些「放生儀規」卻一直流傳至今，這是天台宗對中國佛教「放生」制度的又一大貢獻。
在天台宗對中國佛教放生制度的諸多原創性貢獻中，在今天最值得重視的還是智者大師所創導的「水系放生池制度」；雖然這種制度現在已無法實行，且多半已被佛教界所遺忘，但其所體現的「放生」精神，以及這種「放生」實踐所帶來的環境效益，實在是今天生態環保護所必需的理念。
智者大師的「水系放生」，其實就是一種「生態放生」，即把整個水系(或其中的一部分)保護起來，不讓采捕，這是通過生態保護的措施來保護魚類的生命，因此，這與其說是「放生」，不如說是「護生」。相對而言，我們今天所行之「放生」則是一種「人工放生」，即到市場上或販賣商處買魚去「放生」，這與其說是「放生」，還不如說是「救死」。由此可見，智者大師的「生態放生」是一種積極的主動的「放生」，而今天流行的「放生」，則是一種消極的、被動的「放生」。在生態環境日益污染與惡化的今天，「生態放生」應該比「人工放生」更值得提倡與推廣。
上天好生．憐憫萬物(下)
在一般人的心目中，放生到底有什麼好處呢？正如現時教界很流行的一首偈頌所說：
以上所說的，諸如消災、治病、救親、延壽、福善、生西等，無疑都是「人工放生」的功德；然而這種「人工放生」的方式，其中存在著種種弊端，因此一些有心人士嘗試製定了不同的「放生注意事項」，例如：第一，放生無定物，即無論是海陸空的飛禽走獸，量力買放；第二，放生無定日，雖然有些寺院道場規定每月一次或佛菩薩聖誕日舉行，其他日子最好不要限定時日，以免有人專門於此日前大量捕捉生靈；第三，放生無定處，即不要在一般人時常放生的地方去做，以免有人伺機於放生後馬上抓回，然後再次出售圖利；遇有特殊情形，如信眾居士發心，即可隨時選擇適合之處做放生，只要如法稱念佛號加以接引即可，不一定要舉行整套的儀式。不過，「人工放生」所引生的種種問題，實難以得到徹底的解決，因為發心「放生」者，不可能嚴格地按上述「注意事項」進行操作。
現時大部份的「人工放生」，有時候可能淪為「為放生而放生」，造成牟利的不法商人，在放生前的大量抓補；如此不但讓魚群活受罪，而且有時也會造成環境某種程度的破壞，比如經過一番折騰後才被「放生」的魚類，有些適應能力較差的，再被放回自然的江河溪流中，不久便死亡了；再過幾天就會腐爛發臭，污染了水質。因此，從整體客觀的考慮去看，佛教的「放生」，還是應該返回源頭，回到智者大師的「生態放生」比較合適，因為它較全面地解決了「人工放生」中一不小心就會出現的種種弊端，而更重要的，它還是一種有效的生態保護措施，與我們今天的環保理念與實踐不謀而合，實在有百利而無一害。
而事實上，現時所有的環保活動幾乎都是朝「生態放生」的方向去做。我們希望將「放生」和「環保」合而為一，將「人工」與「生態」和諧地結合；這樣的話，自然與生命才能產生有機的聯系，這才是21世界最需要的環保意識；不過，佛教的環保，不只是「生態環保」或「自然環保」，而更注重的是「心靈環保」。
作為萬物之靈的人類，一方面以高科技主宰世界，一方面也因惡性攫取而破壞世界。由於人類不遵循自然界生態平衡的客觀規律，盲目的開發自然資源，嚴重破壞自然環境，導致生態失去平衡。生態學家早已向人類發出警告，地球環境正在惡化，亟需開展一場環境革命來拯救地球、拯救人類，否則地球將失去供養人類的能力。因此，無休止的對大自然的破壞，無疑是人類自取滅亡的路徑。
自1989年起，全球性環境問題早已列入「世界末日」的指標。環境的污染問題日益嚴重，不再只是如何凈化與挽救的問題，而是關係到人類能否持續性發展，乃至能否生存下去的問題。隨著科技發達及經濟繁榮，為人民帶來富裕，而自然環境的污染，更是每況愈下，走上了不歸之路，其破壞之進行遠遠超過了經濟發展的速度，自然環境的全面救治與保護已迫在眉睫，刻不容緩。
佛教指出世間萬物皆遵循一定的因果規律，是一種和合共生的關係。有情生命按照各自的業力，生死輪迴於六道之中，其求生意志與對死亡的恐懼，乃至對安樂與幸福的追求，基本上都是一樣，而在佛性上更是平等無別，因此佛教主張人類要善待一切生靈。大自然對人類有天覆地載和養育之德，地球無疑是人類賴以生存的唯一家園；因此人類對自然應懷抱感恩之心；反對過度的佔有、浪費，更何況是恣意的破壞與糟蹋！所以，凡為地球家園的成員，都有責任關心地球的永續生存；保護大自然、愛惜大自然，就是保護、愛惜我們賴以生存的空間。
從環保角度來說，釋迦牟尼佛無疑是倡導關懷生命及環保的偉大先驅與聖者。佛陀對自然環境十分珍愛，例如在《菩薩瓔珞經》中說：「不敗自然相，相應度無極。」又在戒律中規定：「僧尼不得隨意砍伐樹木，不得焚燒山林。」而《楞嚴經》中又說：「清凈比丘及諸菩薩，於歧路行，不踏生草，況以手拔。」所引經文，在在說明了人與自然和諧共生的關係，人必須珍愛自然；自然才會給予我們更適合生活的空間；佛法中有清凈和諧的理論建構，通過這些理論足以規範人類的正常生活。
因此，今日佛教在世界環保的功能上：大約可從三方面的內容來體現：
(一)惜生、護生：佛法倡導眾生平等，教誡佛弟子要慈悲為懷，要關愛生命，要「從慈悲眼等視一切眾生」，要做到「無緣大慈，同體大悲」。是故為佛弟子者，不但要做到惜生、護生，而且更要戒殺、放生。
(二)惜福、培福：人類的慾望是無窮無盡的，而地球的資源卻是有限有盡的，這是顯而易見的道理。然而當今社會經濟的發展，卻極度激發人們的慾望，如此下去，勢必造成資源的枯竭，後果實在是不堪設想。
因此，佛教教導我們在有限的資源條件下，應該學會節約資源、愛惜資源、合理利用資源。今有禦寒之衣，有安適之居，有舟車代步，我們就應該好好珍惜，盡量節約每一分可用的資源，以惜福、惜物來作為最佳的消費方式，以儲備未來的福報與資糧。佛說財富是不斷在交換、轉化，其屬性是空的，沒有恆常不變的實體。若從宗教理論上認識，提升生活的層次，不是表面上的物質追求，而是一種由內而外的精神或心靈境界的提升。
(三)凈化、提升：《維摩詰經·佛國品》雲：「菩薩欲得凈土，當凈其心；隨其心凈，則佛土凈。」佛弟子將心靈的凈化與寺院環境的美化，巧妙地結合在一起，其效果可以說是有目共睹的。「佛教中最有名的環保專家，可以說是阿彌陀佛，他在因地修行時，曾發了四十八願，為建設清凈安樂的國土，歷經久遠時日，成就零污染的西方極樂世界，其中的公共設施，如：黃金鋪地，是城市的規劃；七寶樓閣，是房舍建築的規劃；七重行樹，是公園的規劃；八功德水，是水源的規劃。不但便利於民眾，而且殊勝莊嚴。」沒有各種的污染，沒有生、老、病、死，而且沒有寒暑冷暖，氣候宜人，人人身心健康，壽命無量，是徹底推行環境保護的最佳典範。其它如葯師佛的琉璃凈土，以及三世諸佛的清凈國土，無不是規劃完善的美好居處。
寺院在社會環境的保護上，更發揮著積極而正面的作用，寺院素有育林護山，綠化環境的優良傳統；寺院所在，大多林木蔥蘢，曲徑通幽，潺潺細流，景色奇秀，幽靜宜人；營造出能陶冶性情、凈化身心的優美環境，香客、遊人來到寺院，可以從繁囂嘈雜的都市生活中，感受到寧靜、自在、安適和滿足，頓時忘卻煩惱的束縛，給人一種洗滌心靈的效果；體現了從「境解脫」到「心解脫」的法益。由是，極大地促進了整體的社會的環保工作。
結語
依佛所說，一切諸法，皆是「唯心所現」，是故，唯有眾生的心清凈了，佛土自然就會歸於清凈。也就是說，要實現環境的清凈，其根本乃在於凈化人心；人的心念可以超越一切、創造一切、凈化一切、成就一切，而改善地球、拯救地球也都是可能、可行與可實現的；所謂「天生萬物以養人，人無一德以報天」；在地球環境不斷惡化的今天，為佛弟子者應迫切的發菩提心，行菩薩願；所謂「菩薩畏因，眾生畏果」，凡事都有因果，我們要做的，應該是多種善因，避免惡因，從自身做起，從身邊的小事做起；所有破壞環境的惡事都不作，所有促進環保的善事都要去奉行，而且自己身體力行還不夠，更要時時勸請身邊或所能接觸到的人，一起來實踐環保、推動環保；只要我們願意做、開始做、用心做，那麼，我們現時所居住的這個地球，將不再是穢土，而當下即是凈土了。
