我們每天要吃飯，就不能像世間人那樣，我們在這個上面也要隨順佛法的凈化因緣。我們不但不殺生，而且要不貪食酒肉。佛說殺生者命短命，另外佛在經里說，啖肉者多病。吃肉的人多長惡病，這是佛親自證得的，真實不虛的誠實之語。我們是發心學佛的，要成佛，就得隨順佛法，在飲食上也要隨順佛法。所以我們不但不殺生，而且要不食眾生肉。因為世間的眾生為了滿足自己的貪欲，滋養自己的色身，所以才導致殺生，使眾生流血犧牲，失掉命根，受極大苦。
佛在經里說，佛以慈悲為力。舉佛心的全體就是慈悲二字，更沒有其他。正是因為這樣，我們的本師和三世諸佛舉體皆是利益，給眾生拔苦興樂，絲毫沒有危害。我們是發心學佛的，將來要成佛，那麼我們在修因地就要斷除一切惡的氣氛，不但不殺生，而且要不貪食眾生肉。
佛說啖肉者多病，貪食眾生肉的人多長惡病。心為病的根本，即我們色身患病的根本。比如說我們發心隨順世間的染污因緣，想貪食眾生肉，這個發心就是惡性發心、危害發心、黑暗發心，因為這個心發得不好，舉體都是痛苦、罪業、生死、這就已經是業了，沒隨順佛法的凈化因緣，而隨順了世間的濁惡染污因緣。這是發病的根本，病在心上，這個心一發，惡病的苦因就建立了，因上有了，果上就要成就啊，循業發現，循因結果，多長惡病。
因為我們發的是危害心，那麼我們想福壽綿長，健康長壽，這就不可能了，與理不合。另外眾生的血肉，佛在兩千五百年前就看得清清楚楚，眾生的血肉都是菌組成的，把畜生畜牲的血肉吃進我們的體內，它們就在體內發作，發生病變，所以多長惡病。
這是一個，從心上，根本上說；另外一個，把畜牲的血肉吃進我們的體內，病從口入，所以在體內發病。
佛說啖肉者多病，這是聖人的設教。世間人因為在迷，認為肉有營養，能滋養我自己的色身，能夠使我自己健康，其實就是因為眾生迷悶，沒有按照事情的本來面目去認識事物，我們佛門弟子要常隨佛學，要熏習我們的慈悲心，所以我們要不食眾生肉。再者說，我們不食眾生肉，就不欠它的債，它就找不到我們頭上來算帳了，欠債總是要償還的，這個很重要，所以我們出家的佛門弟子、在家的佛門弟子，都要戒止酒肉。這和我們修學佛法是相應的，能夠隨順和資助我們心上的覺悟凈化。如果我們作為佛門弟子還貪食眾生肉，就名不符其實,和我們的身份不相應了，這是一種危害。我們可以說，吃肉決定沒有利益。從我上面講的，這是一方面。
殺生者命短，啖肉者多病，這兩句話都是我們本師金口宣揚的真實道理，我們修學佛法，佛說的真實諦理，我們是要通過具體的事物把它完成的，所以我們不殺生，也不食酒肉，這就完全隨順了佛法，是純凈化。佛在《楞嚴經》的四種清凈明誨里說，修學佛法的人縱然能夠得禪定智慧現前，似三摩地，三摩地就是正定、正受，也就是阿耨多羅三藐三菩提，好像是得智慧禪定現前了，得三摩地了，若不斷殺生、食肉，那麼上品魔王，中品魔民、下品魔女，最終要墮入魔道，魔報後要墮入地獄、餓鬼、畜生三途道。我們修學佛法是純凈化的，不允許夾雜。我們不能斷除酒肉，就叫夾雜。就象一塊美玉似的，包藏瑕疵，這塊玉里有頑石，它就不珍貴了。我們修學佛法也是這樣，我們貪食酒肉的生死習氣，這種種子藏在八識田中，終究是病，終究是生死的禍患，必須把它連根剔除。
為什麼我們開始修學佛法，最後墮入魔道呢，受魔報之後墮落三途道，就是因為病根未除。它不是成佛的種子，不是成佛之因，所以由於這個原因、這個生死習氣、業障，那麼終成禍患，墮入魔道。這是佛在經里說的。所以不要貪食酒肉，要斷除、戒止酒肉、清凈自活。我們不管出家人，還是在家的佛門弟子，若貪食酒肉，就令人感到反常。世間人貪食酒肉，是因為眾生在迷，我們貪食酒肉，就使人感到可怕、反常---佛門弟子還貪食眾生肉。
另外佛在《梵網經菩薩戒本》里說，不得食眾生肉，食眾生肉斷大慈悲種性，三世諸佛所不欲見。我們出家僧人、在家居士貪食眾生肉，這種想說做，惡性的發心，危害因緣，我們的大慈悲種性因此斷絕、斷滅，所以三世諸佛都不願意看到我們弟子這樣做業。因為佛法就是為了利益法界有情，利益六道眾生，覺悟六道眾生，度脫六道眾生，我們只有拯救的義務，沒有危害的權力。我們殺生是危害眾生，貪食眾生肉也是危害眾生，如果都不吃眾生肉了，就不能導致殺生是不是?
這是我們佛門弟子要向三世諸佛學，發慈悲心。什麼是菩提心呢？佛在經里說，大慈悲心是。我們要熏習、建立我們的慈悲心，如果我們殺生、吃肉，就傷害了我們的大慈悲種性，法身慧命就受到傷害了。佛法是純凈化的。我們佛門弟子長齋素食，這是我們依教奉行，我們本師在三藏十二部教典里有明文教誡。這也是一大事因緣，不是說吃也行，不吃也行，必須得戒止酒肉。佛在《楞嚴經》里對弟子說，汝婆羅門，地多蒸濕，加以砂石，草菜不生。婆羅門是印度的一個種姓，婆羅門種族居住的地方多有砂石，不像我們這么土地肥沃，那兒都是砂子和石頭。天氣蒸熱，草菜不生，連野草、野菜都不生，能長莊稼嗎？所以老百姓就沒有什麼吃的。老百姓尚且沒有飲食，哪有飲食布施給出家人呢，所以沒有辦法，故而佛說，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉。佛以神通之力變化的飲食，假名五凈肉，不是含靈的，是沒有生命的。佛大慈大悲，為了使大家能夠滋身行道。那麼佛接著說了，你們不要販賣如來，借著如來的說法，殺害生靈，貪食眾生肉，做無間業。
另外，佛在《楞嚴經》里說，若食若服，若身身分，眾生的、畜生身的全體或色身的一部分，就是若身、身分。若食若服，食就是吃眾生的血肉，服就是穿眾生的皮毛，皆是彼緣。我們把眾生的血肉吃到我們的色身里，把眾生的皮毛披在我們的身上，彼緣就是和這些畜生結下因緣，結下不好的因緣。它受了殺害，斷除命根，種種流血犧牲，受極大苦，我們反而把它的身分據為己有，我們在畜生身上取利，這不就和它結下不解之緣，生死孽緣皆是彼緣。所以佛在經里說，羊死為人，人死為羊，如是多劫，無有了期，互相殺啖。互相殺，互相吃，不像外教所說的牛馬豬羊、雞鴨鵝狗都是上帝造的，就是給人吃的，這是沒有依據的，主觀臆斷隨便說。佛說的都是親自證得的，人死為羊，羊死為人，如是多劫，無有了期，互相殺啖，這是佛在經里教戒的。就是因為這個羊在做人的時候橫殺無辜，危害無窮，貪食眾生肉，因為這個惡業，他失掉人身，墮入畜生道，被人家逼迫、宰殺、吃掉。這個因果律是絲毫不爽，因果自負，誰造誰受，自做業還自受。可是當羊的罪業消了，這一期果報散了，結束了，它還會返回人道，因為它的佛性不減。我們造業重了，就會墮入畜生道，被人家殺，被人家吃。殺不會白殺，吃不會白吃，所以受報的時候就難以承當了。你看那畜生被人使役，鞭催棍打，宰殺，流血犧牲，這個苦它願意受也得受，不願意受也得受，非受不可呀，就是自做業還自受呀。佛雖然願力弘深，智慧廣大，神力不可思議，但是它循業受報，佛也不能阻擋它循業受報呀。佛說："假使百千劫，所造業不亡"。不會消亡，定業不可轉。"因緣會遇時，果報還自受"。再親的親人也不會挺身而出代替我們去受報。所以我們明白因果律了，佛說的真實諦理，我們就自做主張自己拿主意了。一定要隨順佛法依教奉行，不委屈自心。這不就行了，一切都沒有毛病。不要苟且偷生，得過且過，說今天行啊，面子過得去，人情過得去，未來的事情和果報還遙遠，完了再說吧。這樣就把自己欺騙了，那樣就不行。必須得堅持修行，要長齋素食。
立桿就見影，循業就受報，這是無條件的。你說這個、那個原因，但是含冤被危害的這個眾生它是不會饒恕我們的。就像我們欠人家債似的，欠的是這個人的債，他不會饒恕我們的，直到我們償還債務為止。我們要有智慧，心明眼亮，看得破，放得下，否則受報的時候就重了，難以承當。這是從因果律上說，必須這樣。
再說我們貪食眾生肉，舉體都是危害，絲毫利益都沒有。眾生的血肉氣味濁惡，吃了這種飲食，除了我上面所說的危害---要償還宿債以外，口業不清凈。佛在經里說，天魔鬼神要來親近我們，招諸魔障，這就沒有好處。吃了酒肉，吃了眾生的血肉，發昏沉，身體沉重，提不起正念，昏沉是一種妄想。加重了心肝脾胃腎、關節脈絡的負擔，各個器官的負擔加重了，身體沉重、昏沉。另外，吃了眾生的血肉，助發貪欲。所以這不都是生死障礙嘛，不利於我們修禪定、修學佛法、凈化身心。
再說這種飲食氣味濁惡,我們口業不清凈，我們念經、念咒、念佛不恭敬、褻瀆，所以沒有感應。佛金口宣揚的覺悟人心的清凈之法，以吃酒肉的口去誦，那就不相應了。所以必須得斷除酒肉。這不是我說的，這是佛在經里有明文教誡。
世間眾生都是在迷，弱肉強食。雞鴨鵝狗、牛馬豬羊、飛禽蠕動、魚鱉蝦蟹之類，因為它們的力量軟弱，我們比它強盛，這不是弱肉強食嗎？弱肉強食，就是因為弱的一方沒有辦法。野獸要吃我們也是弱肉強食，野獸強大，我們軟弱，沒有辦法，可是我們並不甘心情願讓野獸吃呀。在這里就沒有公理，對不對？都是昧著良心做事，它不通達佛法。誰該吃呀？誰該吃誰呀？如果互相吃起來，那麼我們也是眾生，那麼反過來，別人要吃我們的肉行不行？畜牲要吃我們的肉行不行？那肯定是不行，是不是？ 所以祖師說，"我既愛生，物我皆然"，物就是這一切生靈，它也愛它的生命。包括鳥獸之類，"如是思之，生可殺乎？"不可以殺、不可以吃。
我們佛門弟子要大慈大悲，不但不殺不吃，而且盡我們自己所能去拯救它們，去救度它們，使它們各得其所，各安生理。鳥兒在空中自由自在地飛翔，魚兒在水中享盡天年，野獸在山林里度過它的一生。人間正道是滄桑，種田織布，正常地生息生存，何必你欠它的，它欠你的，糾纏不清。今世糾纏不清，盡未來際也糾纏不清。都是互相酬還宿債，更沒有其它。人都是妄心用事，如果我們提起正念，端心正意，以慈眼看眾生，以佛的法眼、慈悲眼，我們就會感到這種事情可怕、反常。所以舉體都是危害，絲毫沒有利益。
殺生者命短，啖肉者多病。雞魚肉蛋，這是有生靈的。凡是含靈眾生都不許吃的。另外植物，佛在《楞嚴經》講五葷，五種葷菜，在我們中國就是蔥類，韭菜類，蒜類，大蔥、小蔥、洋蔥、韭菜、蒜台、蒜苗、野生的小根蒜。這些飲食氣味濁惡，看來好像是野生，沒有生命，但是佛在經里把它說得很嚴重，不是佛有意識地把它說得嚴重，它本身的危害就這樣，不亞於食眾生肉。它們是障道因緣，氣味濁惡，招諸魔障。所以必須把它斷除。
眾生肉，雞魚肉蛋，蔥韭蒜，還有煙酒，佛雖沒說戒煙，而抽煙是一種嗜好、貪欲。為什麼戒煙那麼難，戒不了呢？就是形成了不好的生活習慣，染污因緣，它就障礙我們修戒、修定、修慧。佛門弟子，出家僧人不能抽煙喝酒，在家居士最好也不要抽煙喝酒，不相應法。所以我們要斷一切惡，這都是惡作。佛說，不要不應做而做，應做而不做。要斷一切惡，要修一切善。對於飲食，我們佛門弟子特殊的生活方式、習慣要建立，要熏習，不能和世間人一樣啊。比如飯館是個殺生害命賣酒肉的地方，是個不善之處，所以我們佛門弟子到飯店去吃飯，嚴格來說就不相應。冤魂聚集之地，它能有吉祥嗎？所以我們得把這個事情認識清楚，要防範，防微杜漸。說那沒啥，方便出下流，這也沒啥那也沒啥，道就沒了，佛法就沒了，舉體都是世間的染污因緣了，所以為什麼我們要念佛、念法、念僧呢，這樣我們心明眼亮，就能夠防非止惡，發起我們的凈業。這個就是在飲食上和不殺生的善法。
修行還是越嚴格越好，純凈化，不摻雜。摻雜終究是病，不要摻雜。嚴格來說，牛奶、雞蛋和蜂蜜，都是眾生的身分，牛奶也是眾生的精血變化成的，減損它的身分，滋養我們的色身，這不也是有帳可算嗎？小雞為什麼下蛋給人家吃，世間有句話，今世不還來世還，小雞下蛋還三年。這是世俗的話，雖然這話並不是從佛經引用，佛未說過，但是人們從長期的生活中也有了認識。一個雞蛋也是由雞的血肉凝結而成的，減損了它的身分。大家都在農村待過，雞下一個蛋，那不是從天上掉下來的，不說是受極大苦，沒有被殺害之苦那麼嚴重，但是苦呀，苦的程度也不輕，這個雞蛋才能下出來。你看那小雞下蛋的時候，叫半天下不出來，你說苦不苦吧，下出的雞蛋有些時候皮上還帶血，也受了很多痛苦的，減損它的身分，但是為什麼它受這個果報呢？是循因結果，酬還宿債。什麼事情都不是無緣無故的，我就這個來說明因果不昧的道理。做惡得惡報，做善得善報，種瓜得瓜，種豆得豆。循環報應，絲毫不爽，決定不差。
我們佛門弟子出於慈悲心，我們就不用它的身分，不欠它的債。雞蛋誰都吃過，一股腥氣，它不像蔬菜豆腐那樣。包括牛奶、蜂蜜也是這樣。蜜蜂採花，然後回來做蜜，也是通過它的辛勤勞動，醞釀而成的。蜂蜜仔細品嘗起來，也是一股腥氣的。釀蜜的時候，從箱子里出來的死蜂特別多，掉頭的，掉膀的，然後還得經過過濾，為什麼釀蜜給人家吃呢？不就是欠人家債，償還宿債。
看我們要求到什麼程度，嚴格到什麼程度。有些人說我不殺生就行了，這些酒肉照樣吃。吃有吃的罪，不能白吃。這是佛在經里有明文教誡的。今生雖然托生為畜生，將來還能成佛呢，都是我們的親人，是未來的諸佛菩薩，怎麼能互相殺互相吃呢，這是一個道理。殺有殺的罪，不殺、吃有吃的罪；不吃，做還有做的罪；不做，買還有買的罪；不買，出主意，傳授方法也是罪。說我這些都不介入了，親戚朋友來吃飯，出於人情面子，說"你多吃點多喝點"，這所做業成了，你還是隨順這個染污因緣，你沒給人家講清道理，吃酒肉的危害。沒凈法予人，你讓人多吃點肉多喝點酒，這不是染法予人嗎？不是真正利益他。因為咱們是按佛法說，不按世間感情說。按世間感情說舉體皆是罪業生死，那沒有意思，道理就是這樣，不摻雜虛妄、什麼感情啊，人情冷淡道心生，妄情是生死。佛法你隨順了，才能肅然。佛就是這樣講的。心生了就是業，你讓人家吃肉，讓人家喝酒，這本身就是生死的過咎呀。
為什麼學佛多年也不能出苦，還煩躁不安呢？就因為還是牽纏，不得清凈解脫，要是我們真實地實行佛法就不會了。從理上就是這樣，這就是真實諦理，要覺悟凈化，我們還去發起過惡，那就不行了。這就是不殺生不貪食酒肉的道理。
現在殺生尤為嚴重，大家在世間知道。將來這個業果誰來承當呢？誰做誰來承當。不是說我們皈依三寶受五戒了，就得佛法利益了。得把不好的惡習減損斷除，這是個本份事，是應當的。不在這個上下工夫，其它都是無濟於事的。全憑心上用工夫，我們能隨順佛法，做到了，這就是心上的工夫。在具體的事情上不犯過惡了，這就是達到修行的目的了，出苦的真實道路。
我們和大覺世尊比較起來，有天壤之差，佛割肉喂鷹，為了救鴿子，把自己的色身割下來喂老鷹，捨身飼虎，我們縱然達不到像佛那樣大喜大舍，舍棄生命去利益眾生，但是我們也不不應該去殺害眾生，去吃眾生肉，這一點基本的我們還要做到吧。
再說未來的果報難以承當，苦得不得了，所以我剛才說的，我們都要履行，佛門弟子嘛，必須這樣實行。另外佛門弟子要盡佛門弟子的份，在社會、家庭，我們處在什麼樣的位置上，我們就應當敦倫盡份，就象印光大師說的，要敦倫盡份，上敬下和。我們在這里修學佛法，我們還沒成佛，都是我們國家的公民，所以我們作為公民，要盡公民的義務，對國家、對社會、對人民，首先要模範地遵守國家的憲法、法律、政策，對於我們要承當的義務責任要盡職盡心盡責，愛國嘛，這樣才能做一個好公民。這是我們佛門弟子應當做到的，作為一個公民來說，應當這樣。這是在社會國家方面，因為國家繁榮昌盛，我們個人和家庭才能安樂幸福，過去講臣要忠，我們要報效國家，佛也講要報國王恩國土恩，這是一致的。所以我們在家庭中，做父親的，按照儒教，佛教也是這樣，要父慈子孝，當父親的要慈悲，撫養教育自己的子女，因為這是作父親的責任，必須完成的。做兒子的處在兒子的位置上，要盡兒子的份，要孝順，贍養老人、供養衣食、使他們安度晚年，這不都是作兒子的本份嗎，這也是和佛法相應的，如果不這樣，那也是違背佛法呀。丈夫和妻子組成家庭，互相依靠才能正常地生活，夫要和，夫和婦順，作丈夫要和氣，商量辦事，作妻子的要隨順，這樣家庭才能和睦、安樂、幸福，處在妻子的位置上要盡妻子之份。這是父子關係、君臣關係和夫妻的關係。兄弟之間也有它的正確人際關係，當兄長的要寬和，弟弟要忍耐，情同手足，互相幫助。朋友要講信義，互相信用，這樣才能和諧，關係理順了，就一切如法如律了。
我們佛門弟子別忘了自己的本份事，作為一個佛門弟子來說要念佛念法念僧，守五戒，好好修行，在家庭、社會，也要盡我們佛門弟子的份，要規規矩矩、老老實實、本本份份、仁仁義義的，所以這樣既做個好公民，又做個好信徒，就和佛法相應了，這也是我們應當完成的。
克己循道，以身循道，克服自己去遵循佛法，就不會錯謬，我們任性說，一切都我說了算，都得聽我的，那就不行了。心要低下來，柔和善順，卑躬謙下，這樣上敬下和，我們沒有障礙，眾生沒有障礙，大家安安寧寧地生活、學習、工作、修行，何必一天弄得挺煩惱，牽掛障礙，坐卧不安，修學佛法不得利益呢？
牽掛障礙，坐卧不安，這些事情都要把它認識清楚，我們不好的習慣，惡習還很嚴重呀，首先得認識它，然後在生活中磨練減損它，去躬行實踐，這樣才能夠少分相應，現在能夠減少苦的程度，罪業的程度，就可以隨順佛法，不這樣，怎麼能出苦得樂呢？不從紛爭得、不從斗亂得、不從爭強斗勝得，心裡要有所遵循，從遵循佛法得，這是個轉折，必須得承認。愛樂隨順，這樣就如法如律了。
我說的就是這樣，不這樣就不行呀，因為我們這個世間一個人一個心，一個心想一樣事、說一樣話、做一樣事。善惡逆順，罪福苦樂，千變萬化，錯綜復雜，誰能應付得了呀？我們唯有依教奉行，用佛法來理順，這個亂麻就能出頭，否則盡未來際也糾纏不清，不得清凈解脫呀。不是那麼容易的，這個色受想行識五蘊大山是無始劫來積聚而成的，那麼我們一天工夫信佛皈依三寶就能把這個生死疲勞打破了？得認識自己這種惡劣習慣，惡習，肯於放舍，就像治病似的，你不醫治它，將來終究是一個禍患呀。習氣成暴流，我們的生死習氣就釀成無邊的生死暴流。
因為大部分居士生活在世間，出家人也是這樣，三皈五戒看起來挺平常，其實關係到生死的大事，成佛的大事。這是階基，做人的道理，基本的修持，基本功，要不從這里走出來，要想進修無上覺道那都是障礙。
另外我們在家庭、社會、鄰里、朋友之間要廣行利益，不要危害，不要非理而取。好事利益他人，困難留給自己。應當這樣修學，和世間正好相反。別一事當前，我在其中，往後撤步，別搶在前邊，這樣我們才能夠廣闊天地，發心發願求生極樂世界，好好念阿彌陀佛。
三皈五戒就是這樣。我說的這些不一定所有的佛門弟子，包括出家人認識得都那麼清楚。認識還不清楚，那怎麼實行呢？那不可能了。這個呢，佔用大家時間，我在這里煩瑣反覆地給大家說說，作為參考吧。必須這樣，第一不要危害眾生，第二不要非理而取佔便宜。我們的身心，身口意三業但隨順佛法，這樣就沒有錯了。你不這樣，那就不行，道路就走不通。誰給設的障礙呢？自己心設的。
