講述人：上成下剛法師
啟講日期：2007.8.26
佛歷二五五一年七月十四日
我們發心學佛，首先要皈依三寶。皈依三寶就是皈依佛、皈依法、皈依僧，佛、法、僧這三者就是三寶。
佛寶、法寶、僧寶，為什麼以寶相稱呢？寶是救濟義，就是說，我們皈依三寶以後，依法修行，就能得到佛、法、僧三寶的救濟。救濟就是能使我們息滅無邊的生死苦輪，再也沒有世間六道的分段生死和出世間的變易生死，這兩種生死的貧窮睏乏，使我們畢竟得作佛。
我們為什麼要皈命依靠佛、法、僧三寶呢？因為我們眾生在迷，心裡迷惑，不明白，不能正確地認識宇宙人生，所以無始劫來生生世世，就貪著、攀緣、妄想執著內之身心、外之世界，三界六道這一切事物。在這一切事物上起妄心，見好、見壞，好的貪著，不好的嗔恨，所以起惑造業，循業受報，輪回六道，墮落三途，被生、老、病、死所逼迫，苦不堪言。
無始劫來我們就輪回生死，生生死死，死死生生，如旋火輪，沒有開始，沒有終了，這個生死的道路走得太遠了，不能迷途知返。所以大覺世尊釋迦牟尼佛大慈大悲，以本願力，乘自己的菩提願，來到世間設立佛教，教化、教導、教誨我們在迷的眾生，使令我們能夠返迷為悟，能夠按照事情的本來面目去正確認識宇宙人生、身心世界到底是怎麼回事。
我們依據佛法，就能啟迪內心的覺悟。覺悟了，才能夠對宇宙人生有一個正確的認識。正確認識了，才能了達世間這一切事物都是苦、空、無常、無我，都是夢幻泡影，沒有真實。都是生滅性、無常性、可壞性，沒有哪一種事物有一個常恆不變的實體。無論我們怎樣迷執，怎樣去貪著、妄想執著，就像用手抓虛空一樣，抓到未來際，也只能是徒勞身心，一無所獲。
我們對宇宙人生這一切事物有了正確的認識了，就能夠正確地對待。正確對待了，就不會再去貪著、妄想執著世間這一切事物了。我們不貪著、妄想執著世間這一切事物了，就不會被這一切事物所系縛、逼迫、障礙，那麼我們自然就會於這一切事物上面得解脫、得自在。
我們今天見佛聞法了，覺悟了，要發心皈依三寶了，依據佛說的規矩、規範、法則，要受五戒，要修行，要走出苦得樂的道路了，所以我們要舉身心的全體皈依佛、皈依法、皈依僧。
皈依，就是皈命依靠的意思。就是說，從現在開始，我們的重心轉移了，要把自己的心從貪著、攀緣、妄想執著世間這一切事物上面提攜出來，轉移到佛、法、僧上面來。
皈依佛，以佛為師，就是要舉我們身心的全體皈命依靠十方諸佛，十方諸佛就是我們的皈命依靠處，是我們的師范、表率、榜樣、學處。向誰學呢？向十方諸佛學，我們就能學成佛。只要我們皈命依靠十方諸佛，我們就會永遠立於不敗之地，永遠保持在正確的學佛位置上，直至成佛而後已，就是說，這個靠山是永遠靠不倒的。
我們既然皈依佛了，成為佛門弟子了，那麼再就不能轉而皈依鬼神、外仙、外道，或者氣功之類了。如果不是這樣，我們就會上當受騙，走入歧途，招惹災難，導致苦輪。我們皈依佛以後，就要一心奉侍佛陀，依法修行，這樣就能夠脫離六道輪回，畢竟得作佛。
皈依法，以法為師，就是要舉我們身心的全體皈命依靠佛說的這一代時教三藏教典——經藏、律藏、論藏。佛說的三藏教典就是我們的師范、表率、學處，我們向佛說的三藏教典學，就能學成佛。
皈依法，以法為師，再不許皈依外道典籍。鬼神說的法，外道說的法，外仙說的法，氣功說的法，我們就再也不能皈命依靠了。如果不是這樣的話，我們就會走入歧途，招惹災難，導致苦輪，不可收拾。
皈依僧，就是要舉我們身心的全體皈命依靠十方僧眾。十方僧眾包括聖僧，像文殊菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩、觀世音菩薩等，是證了聖的聖僧。另外也包括凡夫僧，就是我們現在出家修道的僧人。十方僧眾就是我們的師范、表率、榜樣、學處，我們向十方僧眾學，就能學成佛。
皈依僧，以僧為師，再不許皈依外道徒眾。如果不是這樣，我們就會走入歧途，招惹災難，導致苦輪，不可收拾。
我們既然已經皈命依靠佛、法、僧三寶了，成為一名名正言順的佛門弟子了，就要把我們的重心從貪著世間這一切事物上面提攜出來，轉移到佛、法、僧三寶的凈化因緣上面來，再就不能回頭想念世間的五欲六塵這一切事物了。從今以後，我們佛門弟子，不管是出家僧人，還是在家居士，要常念三寶的功德，要念佛、念法、念僧。
念佛，就是念三世諸佛。我們要一心念阿彌陀佛，念本師釋迦牟尼佛，念葯師琉璃光佛……，對三世諸佛都要恭敬、禮拜、讚歎，功德不可思議。
我們現在修凈土法門，主要是念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛這四字聖號就是法，是出苦得樂的方便辦法，是八萬四千法門中的一個法門。
念佛的功德不可思議，我們把阿彌陀佛這個聖號轉入心中，不停地轉念，就是轉*輪，就能摧碾我們心上的貪心、嗔恨心、愚痴心，乃至八萬四千種生死習氣、惡習嗜好，摧毀打破一切生死疲勞。
阿彌陀佛這個聖號就是道，是轉凡成聖的道路。道在心上，我們一心念阿彌陀佛，心裡就沒有牽掛、沒有障礙、沒有憂愁、沒有恐懼，最後心上通達無礙了，心裡平靜、平常、平等了，就內心歡喜，精神提高，智慧開發，福慧增長，得大解脫，得大安樂，得大自在。我們一心念阿彌陀佛，就是走出苦得樂、轉凡成聖的道路，乃至畢竟得作佛。
法藏比丘在因地就發了四十八大願，誓願救度我們罪業深重的眾生都能夠出苦得樂，所以法藏比丘以願起行，經過無量劫的難行苦行，捨身受身，把所修的功德都收攝在阿彌陀佛這四字聖號裡面，所以這個聖號就具足了如來的智慧德相。阿彌陀佛這個聖號就是法藏比丘四十八大願、大行，難行苦行的積聚，我們一心念阿彌陀佛萬德洪名，阿彌陀佛就把這一切功德都恩賜給我們了，我們也就具足了法藏比丘的大願、大行。阿彌陀佛這個聖號也是如來的全部家業，我們一心念阿彌陀佛萬德洪名，如來就把全部家業恩賜給我們了，我們就和阿彌陀佛一樣，就能得出世間的大富貴，再也沒有世間的分段生死和出世間的變易生死，這兩種生死的貧窮睏乏，乃至畢竟得作佛。阿彌陀佛聖號功德不可思議，所以我們要一心念阿彌陀佛。我們一心念阿彌陀佛，就是對阿彌陀佛他老人家最大的孝敬，最大的恭敬。
念法，就是心裡轉念佛法。轉念佛法就能提起正念，正念屬於智慧之性，我們心裡有了智慧的光明，整個身心就理順了，就沒有牽掛、障礙了，那麼我們就解脫、安樂、自在了。
念法就是念佛說的三藏教典，因為三藏教典數量非常大，所以我們主要是念世間是苦的、空的、無常的、無我的，都是夢幻泡影，都是生滅性、無常性、可壞性，沒有哪一種事物有一個常恆不變的實體。這樣轉念，我們就能夠放舍世間，放舍塵勞，就不會再去貪著、妄想執著這一切事物了。不貪著、妄想執著了，這一切事物就不能逼迫、系縛、障礙我們了，那麼我們自然於世間這一切事物上面得解脫、得自在。
我們要念修戒、修定、修慧，戒定慧是三無漏學。
我們要念修戒。戒能防非止惡，我們要念所受的戒法，要念怎樣把所受的戒法修得圓滿。要想斷除殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒這些粗重的過惡，危害之心，必須得念戒。
我們要念修定。我們通過修戒，雖然粗重的過惡之心得到了降伏，但是散亂、昏沉、掉舉之心還障礙在心中，所以我們得修禪定，把這個散亂、昏沉、掉舉之心止息下來，我們的身心才能安定、安樂、安寧、解脫。
我們要念修慧。我們要了達世間這一切事物體性空寂，無我我所，這是事情的本來面目。既然是這樣，我們就不會再去貪著、妄想執著了，有了智慧，才能夠放舍慳貪。不貪了，也就不嗔恨了。不嗔恨了，也就不愚痴了。斷除了貪、嗔、痴的生死狂性，我們就能出離三界，得成聖道。
念僧，主要是念聖僧，就是念文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、地藏王菩薩等賢聖僧。因為觀世音菩薩與我們娑婆世界眾生最為有緣，所以我們要一心念觀世音菩薩。《普門品》中說：「念彼觀音力，釋然得解脫」。觀世音菩薩大慈大悲，廣大靈感，有求必應，我們一心念觀世音菩薩，我們的一切障難問題、水火風難、道路劫賊、疾病亡難，一心稱名，即得解脫。因為菩薩有不可思議的神力、異方便，特殊的辦法，我們不能解決的問題，菩薩都能給我們排難解紛。
我們如果求世間的利益，在不危害眾生的前提下，我們正當的願求，菩薩都能夠滿願，給我們成辦。求官得官、求子得子、求長壽得長壽、求錢財得錢財，因為菩薩就是利益眾生的。我們如果求出世間的利益，求聲聞得聲聞，求緣覺得緣覺，求菩薩得菩薩，求成佛，一心念觀世音菩薩，就能使我們畢竟得作佛。觀世音菩薩這個聖號功能力用不可思議，所以我們應當一心念觀世音菩薩。
佛、法、僧這三者都是法，都是佛金口宣揚的出苦得樂的方便辦法。佛、法、僧這三者也是道，是轉凡成聖的道路，我們一心念佛、念法、念僧，就能成就我們心上的覺道，使我們心上通達無礙，解脫、安樂、自在，所以我們應當一心念佛、念法、念僧。
我們皈依了三寶以後，要常念三寶的功德，要以三皈自居，居就是住的意思，我們的心要安住在佛、法、僧三寶上面，心不能離開念佛、念法、念僧。一心念佛、念法、念僧，就是我們佛門弟子的基本修持、基本標志。我們每天念佛、誦經、念咒，依法修行，都是念佛、念法、念僧，不過說法不一樣。若離開念佛、念法、念僧，就談不到修為了，雖然我們皈依了三寶，但是有名無實，沒有真實義，只能種遠因，不能得真實的佛法利益。
我們如果不念佛、念法、念僧，就會念五欲六塵，念好壞、苦樂、成功、失敗等等世間這一切事物，念這些就會使我們心上牽掛、障礙、憂愁、恐懼，起惑造業，輪回生死。我們要想出離生死，得成佛道，就必須念佛、念法、念僧。
我們念佛、念法、念僧就是改正自己，修正自己，這樣才能夠走出困境，改變被動局面。這是道路，必須把它實行起來，才能真實不虛地趣向坦途，趣向光明。
我們皈依三寶了，成為三寶弟子了，就要明顯地區別於世俗人。世間的眾生在迷，貪著五欲六塵，所以身心惑亂、煩燥不安，苦得不得了。我們現在重心轉移了，一心念佛、念法、念僧，整個身心就理順了，就肅然了，就安定了，就精神提高，內心歡喜，福慧增長，諸佛護念，一切通利，所以這是一條真實不虛的道路。
我們皈依了三寶以後，對於佛、法、僧三寶，要恭敬、禮拜、供養、讚歎，常行憶念。佛、法、僧三寶是我們眾生的福田，我們恭敬、禮拜、供養、讚歎三寶，功德不可思議，這也是我們賴以出苦得樂的方便辦法、道路。如果我們不恭敬、禮拜、供養、讚歎三寶，不常行憶念三寶，遠離三寶，就不能得佛、法、僧三寶的利益。
我們皈依三寶了，就必須得依法修行。什麼叫修呢？治亂為修。我們要修戒、修定、修慧，不停地用佛法來治理我們心上的貪心、嗔恨心、愚痴心等八萬四千種生死習氣、惡習嗜好，這樣修正自己，改正自己，就叫修。什麼叫行呢？不停為行。我們不停地用佛法治理心上的生死惑亂，最後就能達到業盡情空，開拓發明本心，性成無上道。
我們皈依三寶以後，要以三皈自居，以五戒自守。守就是看守的意思，要看守住自己的身、口、意不離開五戒法，對於殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，這五種惡性造作、危害因緣，心不想、口不說、身不造。
世間在迷的眾生都是因為殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，而造諸惡業，招惹災難，導致苦輪，不可收拾，所以佛教令我們，不管出家弟子，還是在家弟子，首先得斷除這五種粗重的過惡之心、危害因緣，那麼我們的災難、痛苦就從心上根除了，我們的吉祥、安樂就從心上建立了。如果不是這樣，這五種生死怨賊就會惑亂我們的身心，使我們受極大苦。
我們要想守好五戒，首先要不殺生。什麼是殺生呢？殺生就是使眾生失掉命根，流血犧牲，受極大苦。殺生是一種殘酷無情的惡性造作，危害因緣。萬惡殺為首，殺生是第一之惡，乃地獄、餓鬼、畜生之因。我們是佛門弟子，要慈悲於一切，所以必須要斷除殺生這種黑暗發心、危害因緣。
佛說：「殺生者命短」，就是說，殺生的人生命短促。我們若想福壽綿長，得無量壽，就不能令眾生命短，這不是個理嗎？我們認識清楚以後，要有決定性，決定放舍殺生這一法。聖人不殺，人不殺，牛馬豬羊、雞鴨鵝狗、魚鱉蝦蟹、飛禽蠕動之類，包括蒼蠅、蚊子也不殺，這樣我們才不傷失自己的慈悲心，才能不給眾生加苦難。殺生不會白殺，自作業還自受，因果自負，將來是要酬還宿債的，所以我們要斷除殺生。
我們作為佛門弟子，不但不殺生，而且要慈悲於一切，要救護眾生，這樣功德不可思議。要盡我們的能力給眾生排難解紛，令眾生都能夠得盡天年，這樣才符合佛的慈悲教義。
二、不偷盜。什麼是偷盜呢？不與而取為之盜。別人沒給，我們就非理而取，據為己有，這就叫盜。偷盜減損他人，增益自己，是一種不道德的違法行為，使人得愚痴暗昧、貧窮下賤之報。別人沒給，就是一草一木，我們也不能拿人家的，或者占人家的便宜。不但個人的不非理而取，即使是公家的也不非理而取，不管是偷盜個人的，還是偷盜公家的，性質是一樣的。我們要應當得的得，不應當得的絕對不得，要少欲知足，清凈自活，這樣才能身心安穩，所以切莫偷盜。
我們發心學佛，不管是出家僧人，還是在家居士，第一個不要欠物債，第二個不要欠命債。物債、命債都不欠，我們就頂天立地，正大光明，理直氣壯，就是走到天涯海角，也決定沒有哪個眾生會找到我們頭上來算賬。我們如果偷人家的，就欠人家的債，欠債總是要發畏的，總是要償還的，無論誰也逃脫不了。
三、不邪淫。佛制在家居士不邪淫，出家僧人不淫慾。在家居士要一夫一妻制，不幹犯他人男女，要依理從事，互相尊重，不喜新厭舊，要講究道德、人倫、法律，不但做個好公民，而且要做一個好信徒。這樣家庭和睦，安樂幸福，將來才會有一個光明的出處。
四、不妄語，就是不說謊騙人。俗話說：「口舌如刀劍」。 妄語也是危害眾生的罪業行為，本身就是痛苦，就是生死，就是罪業。說謊嚴重了，也能說出地獄、餓鬼、畜生道。直心是道場，所以佛門弟子要質直其心，不要妄語，欺騙人、危害人。
五、不飲酒。酒本身是一種物質，它沒有善、惡、罪、福。但是酒有麻醉性，能迷亂人心，喝了酒以後，使人理智不清楚，神志混亂，隨便想、隨便說、隨便造。我們看世間有的人喝了酒以後，起惑造業，危害無窮，甚至違反社會法律，所以佛門弟子要斷除飲酒。
我們皈依三寶了，要想圓滿三皈的功德，就必須得守好五戒，要斷除殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，這五種粗重的過惡。我們如果不好好守五戒，多有毀犯，雖然皈依三寶了，但是有名無實，只能種遠因，不能得真實的佛法利益。
大家都皈依三寶受五戒了，下面我們再把和三皈五戒相應的善法也和大家說說。
佛說：「殺生者命短」，殺生的人生命短促，這個道理大家都知道了。佛又說：「啖肉者多病」。啖就是吃的意思，就是說，貪吃眾生肉的人多長惡病。我們在迷的眾生都是為了滋養這個幻妄的血肉之軀，想讓這個色身常住在世間，而貪著五欲六塵，所以不惜殺生害命，貪食眾生肉。我們想吃眾生肉來滋養自己，這種發心就是黑暗的發心、惡性的發心、危害的發心，舉發心的全體都是迷惑、濁惡、染污，都是罪惡。罪業以心為體，心是病本，所以因心成體，唯心所現，多長惡病。惡病就不是一般的病，就是所說的不治之症，這是從心上招感。
另外牛馬豬羊、雞鴨鵝狗、魚鱉蝦蟹、飛禽蠕動等畜生之類，生活環境臟亂，周圍一股濁氣。畜生之類吃的都是糠菜、糞土，我們都知道豬都是在屎尿里拱，狗都吃屎。再說畜生之類常在恐懼不安之中，為什麼它恐懼不安呢？這也是業果，因為它作人的時候就橫殺無辜、危害無窮，令眾生恐懼不安，循因結果，循業受報，所以它墮落畜生道以後，也常在恐懼不安之中。畜生被殺的時候心裡急迫、嗔恨、煩惱，血液發生毒變，所以畜生的五臟六腑、筋骨脈絡、氣血都有病，畜生沒有沒病的。畜生的屍體都是病菌，我們把畜生的血肉吃進我們的體內，病菌在我們的體內發作，所以多長惡病，這是從飲食上招感。
從上面說的我們可以知道，佛說啖肉者多病，是有理論依據的，一個是從心上招感，一個是從飲食上招感，大家思之可見。
我們看現在世間的眾生，殘酷無情地殺害生靈，引取無厭地貪著酒肉，長惡病的非常多。我們到醫院裡就可以看到，有的動手術被開腸破肚，有的被截肢等等，這些痛苦的場景，不正是廚房景再現嗎？為什麼會這樣呢？這都是有因緣的，都是循因結果，循業發現，所以佛說，殺生者命短，啖肉者多病。
我們佛門弟子首先要毅然決然地斷除殺生，斷除酒肉，清凈自活，才和我們佛門弟子的身分相應、一致。如果我們皈依了佛門，再去殺生，再去吃大魚大肉，那就使人感到可怕，令人不安，佛門弟子還作諸過惡，這是不應該的。
再說畜生之類被殺了，被吃了，這個事情並沒有完結，它含冤在地，它不認可，不承認這件事。它要向殺它的人，吃它肉的人，做它肉的人討還債務，它的冤魂時刻要糾纏我們，讓我們現在就招惹煩惱，招惹麻煩，招惹災難，臨命終的時候還要往地獄、餓鬼、畜生道牽引我們。即使進入其他道，由於業力的因緣，還要把我們牽扯在一起，或者成為親人，或者成為仇人，來互相酬還宿債，生生世世糾纏不清，所以殺不能白殺，吃不能白吃。你像飯店、酒店這些殺生場所都是冤魂聚集之處，不會有吉祥的事情，嚴格來說，都不是佛門弟子應該去的地方。
佛以慈悲為體，作為佛門弟子，我們發心學佛，也要慈悲於一切，所以切莫殺生，切莫貪食酒肉，這是基本修持。如果不斷除殺生吃肉這種粗重的危害之心、黑暗發心，這種貪、嗔、痴性、生死狂性，就會障礙我們修學佛法，縱然誦經、念佛，也運作不起來。
我們皈依了佛門，就要斷除一切過惡。斷除了一切過惡，我們才能好起來。如果不斷除一切過惡，想好起來無有是處，也不可能，所以必須得斷除殺生、吃肉。
有因就有果，立桿就有影。殺有殺的罪；吃有吃的罪；不吃，做還有做的罪；不做，買有買的罪；不買，參與還有參與的罪，如果傳授方法，還有傳授方法的罪。因為殺生、吃肉、買肉、做肉、傳授方法都是不善之法、罪惡之法。我們心想了，意業成了；口說了，口業成了；身體去造作，身業成了，三業都是過惡，將來就得循業受報，受生死的苦報。我們要善思量，諦審觀察，不要因小失大。作業的時候，輕而易舉，可是受報的時候，卻難以承當。俗話說，公修公得，婆修婆得，不修不得，立竿就有影，循業就受報，都是因果自負，再親的人也不能代替我們去受苦報哇。
我們大家生活在世間，看到這些畜生之類被殘酷無情地殺掉，這種苦是逼迫性，是願意受也得受，不願意受也得受，非受不可。為什麼呢？就是因為它作人的時候心裡迷惑，殘酷無情，橫殺無辜，危害無窮，貪食眾生肉，所以由因感果，失掉人身，墮落畜生道，被人使役、被人打罵、被人欺凌、被人殺掉、被人吃掉，去酬還宿債。退一步說，就是我們為自身著想，也得斷除殺生，斷除酒肉，清凈自活。如果我們不是這樣，縱然發心學佛了，還和世間凡夫俗子一樣，沒有佛門弟子的氣氛，也沒有真實義。
佛說：一切眾生皆有佛性，於未來世皆當作佛，有心者皆成佛，這是說真不說妄。一切眾生本來是佛，一切眾生就包括畜生之類，那麼既然是佛，就應當恭敬。恭敬心即是菩提心，我們若能恭敬一切眾生，即是恭敬一切諸佛，所以對於一切眾生只能恭敬，不能殺害，不能食啖。
佛又說：一切眾生都是親人。無始劫來六道眾生之間都曾經互相危害過，也互相利益過，所以互相之間有善業，也有惡業，是業把我們牽扯在一起，成為親人，互相來酬還宿債。今生不是，過去是；過去不是，未來是。既然是親人，就應當憐憫、慈悲、攝受、度化，就不應當去殺害，不應當貪食眾生肉。
吃眾生肉的人身心都不清凈。吃了酒肉，身體沉重，助發昏沉，助發貪欲，並且身有濁氣，使人無法靠近，這是身不清凈。另外貪食酒肉是一種貪嗔痴性，助長愚痴暗昧，使智慧不能開發，理智不清楚，昏沉大睡，這是心不清凈。貪食酒肉沒有一點兒利益，不會使身心健康、吉祥如意，一舉兩失，所以我們應當斷除酒肉。
世間說：「多一事不如少一事」。因為事情都是對立紛爭的，好壞紛爭在心中，憎愛縈惑在心中，取捨又交替在心中，心亂如麻，整個身心就會煩燥、痛苦，甚至起惑造業而受苦報。我們佛門說：「少一事不如無一事」，為什麼這么說呢？我們所謂好的事情，體性空寂，無我我所，畢竟不可得，所以好的事情現前，我們也莫作好想，也別去貪著，也別狂妄，保持心上的平衡、平靜，瞭然無事。壞的事情現前，也莫作壞想，也別嗔恨，也別嫉妒，也別危害，心裡保持平靜，也瞭然無事。
我們心裡沒事了，好事、壞事都沒有了，這個時候理智清楚，智慧開發，福慧增長，諸佛護念，一切通利。佛就是無事人，說有一物即不中嘛，不中就是不行，我們得把心上的一切生死塵勞都排遣了，心上沒有一物了，那麼佛法自然現前。
世間這一切事物都屬於塵，塵是染污義。我們在這一切事物上生心就叫勞，勞是指心說的，在這一切事物上生心，被塵染污，就是生死塵勞。現在我們重心轉移了，要把心從貪著世間這一切事物上面轉移到佛法僧上面來，也就是決定要放捨生死塵勞了，所以心裡就不能再有世間這一切事物了。
我們心裡無事了，心在道上，在佛法上，自然就沒有牽掛、障礙了，就沒有坎坷，沒有逼迫，沒有系縛了，這樣才能四大調適，氣血周運，百病皆瘥，精神提高，智慧增長，一切通利，所以心裡必須得無事。心裡若有事，我們念佛就念不起來，心裡一煩燥，就會身心病苦，甚至怨天尤人，而起惑造業。佛說，「清凈安樂，道不失矣」。得保持身心清凈，心上通達無礙了，才能福慧增長。
道在心上，以通達無礙為義，我們要迴光返照，看看自己的心上有沒有道，就是看看我們心上通沒通達無礙，若通達無礙了，說明我們心上有道。若還有一物障礙在心中，就坐卧不安，無可奈何，就苦得不得了。我們越是系縛、逼迫、障礙的時候，越是罪業增長的時刻，我們自己可以檢驗，若想心上有道，必須心裡無事。
我們要少欲知足，清凈自活。就是說我們要一切隨其自然，彆強行主宰。說我非得這樣，非得那樣，隨執一邊，那麼就被這種事物所障礙、逼迫、系縛了，這就是業，也是苦，也是生死。有飯吃，有衣穿，有房住，就可以了，如果再貪得無厭，就會適得其反，走向反面，招惹麻煩，導致苦輪。
我們但發心好好修學佛法，覺悟凈化自己，但把因修好了，不用求，因為因上不貧窮，果上自然富貴。因上沒有，求也是空想、也是苦、也是業，求也不會現前，一切不從求中得。佛說：「心凈則佛土凈」。隨著我們心不斷地覺悟凈化，因心成體，唯心所現，我們未來的果報、境界就會殊勝起來。這就是說，心好一切好，心若不好，想一切好起來，無有是處，也不可能。
我們發心學佛就是要覺悟凈化自己的心，就是要洗滌塵垢，去掉染污。什麼是塵垢、染污呢？就是我們心上的貪、嗔、痴等八萬四千種生死習氣、惡習嗜好，要通過修學佛法把它減損斷除，這樣自然身心安貼，安穩、貼切，所以我們要少欲知足，清凈自活，一切無所求。
道從低處得，我們在世間不要爭利，不要一事當前，總要表現自己，要往後撤步，不要紛爭，也不要斗亂，保持心上的平靜、平常、平等，這樣諸佛護念，善神守護，一切通利。
我們的生死習氣、業障非常重，很難推開局面，所以我們在自己主觀能動地發起修行以外，還要依靠諸佛菩薩的慈悲願力，還要一心念阿彌陀佛。我們一心念阿彌陀佛，就能使我們宿業消除，現在安樂幸福，將來上極樂世界，一生補處，畢竟得作佛。
上面給大家說了三皈五戒法，和三皈五戒相應的善法，下邊再給大家說說十善法。
佛說：「眾生以十事為善，亦以十事為惡」。我們眾生心上有貪、嗔、痴三種過惡；口有兩舌、惡口、妄語、綺語四種過惡；身有殺、盜、淫三種過惡。佛說：「十惡若止，名十善行」。
眾生心上有貪、嗔、痴三毒，貪心是三毒之一，能毒害法身，殺害慧命，使我們長劫輪回生死，不得出離，貪心是我們的生死大病，所以必須要減損斷除之。大德作偈說：「貪多業亦多，貪少業亦少，萬般諸煩惱，除貪一時了」。這個偈子就是說，我們的一切惑業、災難、苦輪都由貪心而得建立。貪心是我們八萬四千種生死種子中最嚴重的生死習氣、惡習嗜好。
什麼是貪呢？引取無厭為貪。我們貪求的事物多了，貪著這個，貪著那個，總括起來，不外乎對人、物、事的貪著，去種種追求、種種希望、種種獲得。就是說，我們的心沒有滿足的時刻，就是這個貪心把我們拖進無邊的生死、罪業和痛苦，不得出離。世間有句話形容人的貪心，說「人心不足蛇吞象」。這就是說，人的慾望、貪心沒有止境，就像蛇一樣，引取無厭。大象雖然龐大，而蛇的身軀又細又長，是不可能把大象吞下去的，但是它這種貪心還不能止息，所以世間人都用「人心不足蛇吞象」來比喻眾生的貪心這個狂妄之性沒有止境。因為萬惡貪為首，所以佛教令我們修十善法，首先要斷除貪心。
貪心包括兩個方面：愛他為貪，自愛為慳。愛他，就是別人的一切，包括人、物、事都想據為己有，這就叫愛他為貪。自愛，就是自己的一切，身心、物品、事物，捨不得施捨給他人，這就叫自愛為慳，慳就是吝惜的意思。慳貪是生死的體，所以佛教令我們佛門弟子要放舍慳貪，清凈自活。別人的一切我們不貪著，不想據為己有，自己的一切還能夠施捨，這樣才能放舍慳貪，才能摧毀打破生死疲勞。慳貪是生死的體，都是因為貪心，才招惹災難、招惹麻煩，導致苦輪，輪回生死。你像殺生、偷盜、淫慾、妄語、飲酒，都是貪心使作，如果貪心沒了，也就不殺生，不偷盜，不淫慾，不妄語，不飲酒了，十惡五逆都是因為貪心使作。
地獄、餓鬼、畜生道是怎麼來的呢？也是因心成體，貪心使作。六道怎麼來的呢？也是因為貪心不除。貪心能夠使我們輪回六道，墮落三途，受極大苦，所以佛教令我們要斷除貪心。
一切不從貪中得，貪就是求。眾生都是處處求，求就是空想、就是業、就是苦。佛說，有求皆苦，有求皆罪，我們不貪則不求，一切無所求，無求則安樂。人天道不從求中得，出世間的聲聞、緣覺、菩薩、佛也不從求中得，都是依據佛法修行而證得的。
五戒是人道的浮囊，好好守五戒，能保持人身，不失人身。在三界六道這個苦海里，如果不好好守五戒，都得墮落地獄、餓鬼、畜生道，所以人道不從求中得。如果我們不好好守五戒，修五戒法，我們再求生到人道也不可能。求是貪嘛，要想得人道，必須得好好修五戒法。
要想生到六欲天，得好好修十善法，得斷除五欲之心，才能出離欲界，若貪著五欲，就出離不了欲界。你像地獄道、餓鬼道、畜生道屬於欲界，人道、阿修羅道、六欲天道也都屬於欲界，貪著五欲都出離不了欲界，更不能生到色界四禪天和無色界四空天。要想生到色界四禪天和無色界四空天，得依法修行，得好好修色界的四種禪定和無色界的四種禪定，就是八次第定，所以不從求中得。
要想得出世間的善法，聲聞法、緣覺法、菩薩法、佛法，這四聖道，也不從求中得。求是貪，依法修行，自然能得成阿羅漢道、辟支佛道、菩薩道和佛道。好好修苦集滅道四聖諦、三十七道品、四《阿含經》，小乘偏空之理，才能得成阿羅漢道。好好修十二因緣法，才能得成辟支佛道。好好修六度、四攝萬行，才能得成菩薩道。好好修一乘實相法，才能得成佛道。世間善，人天道；出世間善，聲聞、緣覺、菩薩、佛，都不從求中得，求是空想、是苦、是業。但依法修行，放舍慳貪，自然得世間、出世間善果，從這個意義上來說，必須要放舍慳貪。
慳貪是地獄、餓鬼、畜生之因，所以佛對這種生死大病宣說法葯，說布施度慳貪。我們要把錢財、物品、佛法，甚至身命，眾生所需，一切給與，就能降伏貪心這種生死大病。貪心這一惡法止息了，惡止了就為善，這叫以止為善。我們不貪著他人的一切了，自己的一切也能放舍了，不但放舍慳貪，而且還能廣行利益，廣行布施——身命布施、財布施、法布施，發起善法，利益眾生。眾生需要佛法，我們就把佛法施捨給眾生，令他覺悟，依法修行，出苦得樂。眾生需要錢財、物品，我們就把錢財、物品施捨給他，解除他的貧困，讓他安樂幸福。眾生有危難，我們放捨身心，挺身而出，盡無畏施，這就叫以行為善。惡止了就是善，修十善法首先要放舍慳貪，廣行利益。
什麼是嗔呢？恨他為嗔，恨怨他人，就叫嗔恨。為什麼嗔呢？因為貪心得不到滿足，所以心裡不滿意、嫉妒，轉而為嗔。貪和嗔都是愚痴暗昧之性，都是無明不覺迷惑之心，體性是一個，所以嗔恨也是貪心的另一種表現形式，也是貪，不過說法不一樣。因為我們不能正確認識事情的本來面目，認為這一切不好的事情、逆緣，都是他人給造成的，認為不應該，自己感到委屈，心裡不忍可、不承認，所以才反而為嗔，向外怨天尤人，嗔恨他人。豈不知這都是循因結果，循業發現，是自作業還自受。
佛在《華嚴經》里說：「一念嗔心起，百萬障門開」，這個嗔恨心的破壞力、危害性最為嚴重。一念嗔心起了，整個身心就惑亂起來，當下身心就發生病變，就煩燥不安，無可奈何，苦得不得了。為什麼會這樣呢？都是嗔恨心使作。
嗔心起來的時候，百萬障礙之門都打開了，百萬障礙之門障礙我們，真是上天無路，入地無門，當下我們就走不通，身心就苦得不得了。這個時候理智不清楚，心裡迷悶、顛倒、發作、發狂，無所顧忌，鋌而走險，結果招惹災難，招惹麻煩，甚至葬送我們的一切，這都是嗔心的力量和作用，大家可以在實際生活中體驗，是不是這樣？為了防止這種苦境現前，災難現前，我們要防患於未然，別讓嗔心發起。嗔恨心發起，首先危害的是自己，所以嗔恨心不治理是不行的，
大德說：「一念嗔心起，火燒功德林」。嗔恨心屬火，我們本來善法就少，就沒有功德，嗔恨之火一起，整個功德燒盡，法財焚灰，舉體都是罪業，更談不到什麼善法功德了，所以危害無窮。你像世間殺生害命，危害、搶劫、偷盜，都是嗔恨心的力量和作用，所以這個嗔恨心必須要把他斷除。
恨他為嗔，自恨為恚。自己恨怨自己，就叫恚，恚也是嗔。我們既不要嗔恨他人，也不要恨怨自己，因為嗔恨心就是業，就是苦因，嗔恨心的危害特別嚴重，不但是今生現在目前陷入大苦，陷入災難，無可奈何，而且將來還得循業受報，沒有完結的時刻，所以佛對病說葯，說慈悲度嗔恨。
佛以慈悲為體，舉佛心的全體就是慈悲二字，更沒有其他。我們是發心學佛的，所以我們也要慈悲於一切，對於六道眾生都要慈悲，只能利益，而不能危害，拔眾生苦，與眾生樂，使眾生都能究竟出苦得樂。我們要廣修慈悲喜舍,去利益眾生，要發光明心，發利益心，不要發危害心，要怨親平等，普皆利益之，這樣發慈悲心，慈悲度瞋恨，就能把瞋恨心這種生死毒害徹底斷除。
我們不但要斷除貪心，而且還要斷除嗔恨心。話又說回來，如果貪心真地沒了，也就不嗔恨了，都是因為貪心得不到滿足才嗔恨。如果真地沒有貪心了，那麼自然就沒有什麼滿足、不滿足了，都一樣，都平等，本來如如，為誰而嗔恨呢？一切無所求，得和失一樣平常，就沒有嗔恨了。嗔恨心和貪心是成比例的，貪心到什麼程度，嗔恨心就嚴重到什麼程度。貪心沒有了，嗔恨心也就平息了。有貪則嗔，沒有貪也就不嗔恨了。斷除慳貪，嗔恨心也就自然平復了。
嗔恨之心是惡，我們斷除嗔恨之心了，這個嗔恨之心止息了，惡止了就為善，以止為善。我們不但不嗔恨，而且能夠慈悲於一切，慈悲度嗔恨嘛。慈悲就是善法，我們能廣行利益，行慈悲這一法就叫行善，以行為善。這是兩個方面，一個是止善，一個是行善。
什麼是愚痴呢？愚痴也分兩個方面：自惑為愚，惑他為痴。自己心裡迷惑，理上不明白，事上不明白，這叫愚；然後迷惑他人，這叫痴。自己迷惑，迷惑他人，以迷導迷，自誤誤人，這就叫愚痴。愚痴就是一種無明不覺迷惑之心，就是迷於事理，事相、理體皆迷。在事物上迷悶，不開解，不認識；在道理上迷悶，不開解，不認識；對於宇宙人生的真實諦理迷悶，不開解，不認識，這個無明不覺迷惑之心，就叫愚痴心。我們要正確認識一切事物，了達這一切事物體性空寂，無我我所，都是無常、苦、空，夢幻泡影，沒有真實，畢竟不可得。我們正確認識這一切事物了，自然就不去貪著、妄想執著了。理上開解了，事上也明白了，理事都不迷了，能正確認識了，才能正確對待，那麼自然就不愚痴了。
我們要深信因果，十法界法六凡四聖，都是循因結果，循業發現。世間六道眾生是循眾生的迷惑之心，濁惡、染污因緣，而發現六道的苦果。四聖是以四聖的覺悟之心，覺悟、凈化的凈業因緣，而發現四聖的果報。我們得深明因果，就是說深信做善得善報，做惡得惡報，種瓜得瓜，種豆得豆，循環報應，絲毫不爽，沒有因外之果，也沒有業外之報，都是循因結果，循業發現。不信因果的人就會迷惑、顛倒、蠻干，最後導致災難、失敗，使自己受極大苦。必須得明白事理，深信因果，這樣才能修諸凈業，斷除愚痴的苦因，而修成佛之因，自然就能出苦得樂。
我們信佛有兩個前提：一個是深信因果不昧，另外深信輪回不昧。只有具足這兩個深信，才能把自己的身心納入佛法的規範，循規蹈矩，依理從事。心裡不迷悶、不顛倒、不濁惡染污了，自然走上正道。世間人不信因果，認為人死如燈滅，不造白不造，他雖然這樣作斷滅想，但是不會因為他不信因果就不受果報，十法界都是循因結果，循業受報，業不會白造。
貪、嗔、痴是三毒，能毒害我們的法身，殺害我們的慧命，使我們長劫輪回生死，不得出離。如果我們不斷除貪、嗔、痴性，縱然修學佛法也是有名無實，沒有真實義。我們修學佛法是手段、辦法、道路，通過這個手段、辦法、道路，目的是讓我們斷除貪、嗔、痴的生死狂性，斷除三毒，這樣我們的法身慧命才不會受到毒害。
我們得經常諦審觀察，正念觀察，以智照了，看看我們的貪心斷到了什麼程度？嗔恨心斷到了什麼程度？愚痴心斷到了什麼程度？要經常自我檢查，努力修持，盡斷貪嗔痴。如果還是老樣子，修學佛法幾年了，貪嗔痴還和原先一樣，那麼說明我們沒有一點兒進步，沒得真實的佛法利益，學佛只是走了個過場，走了個形式。
我們修學佛法，必須得斷除貪嗔痴，這個生死狂性若不斷，貪心、嗔恨心、愚痴心發作的時候，就會使我們像精神病人似的，隨便想、隨便說、隨便做，甚至像禽獸一樣發狂，無規可循，無矩可蹈，越格、狂妄。貪心、嗔恨心、愚痴心起來的時候，首先危害的是自己，同時也危害他人，所以我們必須得斷除貪嗔痴的生死狂性。
貪嗔痴為什麼稱為三毒呢？就是因為他能毒害法身，殺害慧命，使我們長劫輪回生死，不得出離，所以修學佛法的重心要放在斷除貪嗔痴三毒上面。我們誦經、念佛、誦咒，修學佛法，一切修為都是為了斷除貪心、嗔恨心、愚痴心。貪嗔痴不斷除，想得安樂、解脫、自在不可能，因為貪心、嗔恨心、愚痴心本身就是痛苦、就是罪業、就是生死，離開貪嗔痴沒有痛苦、罪業、生死可言。
大德說，什麼是三界呢？貪嗔痴是。什麼是出離三界呢？滅貪嗔痴是。從這個意義上來說，三界六道不在心外，由心作得。三界是在心上建立，所以出離也是在心上出離，我們若想出離三界，就必須得把貪嗔痴滅除。
我們修學佛法，重在斷除我們的貪嗔痴性。修學佛法，不斷除貪心、嗔恨心、愚痴心，不管怎麼修行，那麼都是有名無實，沒有真實義。斷除貪心、嗔恨心、愚痴心了，才能得真實的佛法利益，所以要重在息滅貪嗔痴上下功夫，這才是真正的修行。如果不斷除貪嗔痴，你誦經、念佛也只是個形式，只能種遠因，沒有真實義，因為這個家賊還沒除，他還要毒害我們，還要危害我們，還要殺害我們。心不貪、不嗔恨、不愚痴了，這三個賊都把他遣走了，不用求，自然身心安貼，一切通利。
我們心沒有貪嗔痴了，才能提起正念。正念就是念佛、念法、念僧，心裡不離開佛法。正念屬於智慧光明性，我們提起正念了，整個身心就理順了，這個時候四大調適，氣血周運，百病皆瘥，精神提高，智慧增長，內心歡喜，諸佛護念，善神守護，一切通利。必須得提起正念，提不起正念，貪嗔痴障礙在心中，那麼整個身心就惑亂起來，就無可奈何了，這也是業、也是苦、也是生死。
心要正念，正思維，按照佛說的規矩、規範、法則、道理，發起我們的心智。心有正念了，才能正思維，才能諦審觀察、正念觀察，以智照了，開發智慧。智慧屬於光明性，有了智慧，就不會走入生死黑暗。如果不是這樣的話，貪嗔痴障礙在心中，就迷悶、顛倒、濁惡、染污，想好起來也不可能了。貪嗔痴是我們心上的三種過惡，必須得把他斷除，貪嗔痴止息了就是善，以止為善。
眾生口有四種過惡：兩舌、惡口、妄語、綺語。兩舌就是斗亂兩邊，向此說彼，向彼說此，斗亂是非，罪莫大焉。佛門弟子不能兩舌，不能跟他這樣說，跟他又那樣說，斗亂是非，令雙方互相危害、結怨、結仇，自己也起業受苦，所以必須斷除兩舌。眾生之間如果有矛盾了，我們不應該斗亂兩邊，應該好言相勸，給眾生排難解紛，使他們言歸於好，皆得安樂，這樣功德無量。
惡口就是出口不遜、罵人，說粗惡語，觸惱眾生，危害眾生。佛門弟子必須要斷除惡口，不能說粗惡語、罵人話、濁惡染污話。
妄語就是說謊騙人，好的說壞，大的說小，無的說有，橫生枝節。佛門弟子必須斷除妄語，不能說謊欺騙人、危害人。
綺語就是說一些庸俗、華麗的語言，倒人邪念，這些話和我們佛門弟子的身分不相應，所以必須要斷除。
俗話說：「口舌如刀劍」。兩舌、惡口、妄語、綺語這都是口業，自我危害，危害他人，禍患無窮，嚴重了也能說出地獄、餓鬼、畜生道，所以不要信口開河隨便說。儒教也講：「要敏於事，而慎於言」。要敏於事，這就是說做事要敏捷，不要拖拖拉拉、拖泥帶水。而慎於言，就是說話要謹慎，三思而說，不能憑感情隨便說，應當說的說，不應當說的絕對不說。
佛門弟子凡有所說，要說佛法話、利益話、清凈語、善話，也不是不說。閑話、廢話、危害話、戲論話，兩舌、惡口、妄語、綺語都不說了，口業就沒有了，無業則不受報。同樣是說話，同樣費口舌、費力氣，為什麼不說善話，不說佛法話，不說利益話，不說清凈語呢？所以佛教我們要斷除兩舌、惡口、妄語、綺語。這四種過惡都斷除了，口業清凈了，那麼首先利益的是自己，同時也利益眾生。不好的語言止息了，就是善，這叫以止為善。我們說佛法話、利益話、清凈語、善話，這是善法，這叫以行為善。惡止了就叫止善，以止為善；善法能實行，就叫行善，以行為善，這樣就圓滿了。
眾生身有殺生、偷盜、淫慾這三種過惡，是我們嚴重的生死大病，使我們長劫輪回生死，不得出離，所以佛教誡我們要不殺生、不盜盜、不邪淫，斷除這三種過惡。
不殺生法前邊給大家說了，這里強調的是，蒼蠅、蚊子我們也不要危害，為什麼呢？蒼蠅、蚊子它也有佛性，和十方諸佛、六道眾生一樣，本自具足。為什麼它墮落成蒼蠅、蚊子呢？就是因為它作人的時候迷得重，橫殺無辜，危害無窮，所以全部失掉，失掉人身，墮落畜生道，忽死忽生，受極大苦。但是它的佛性不減，一但罪業消了，業報完了，也能返回人道，遇到佛法，修行也能成佛。蒼蠅、蚊子是未來佛，無始劫來也是我們的親人，所以不能危害，危害了，將來還得酬還宿債。我們不殺生就不欠債，沒有苦因了，災難、痛苦就逐漸消除了，這樣自然身心吉祥、安樂，所以切莫殺生。
不偷盜。前邊說了，別人沒給，我們一草一木也不能非理而取，不要巧取、損人利己，要清凈自活，通過自己的誠實勞動來維持正常的生存、生息、生活。因上不貧窮，果上自然得富貴，乃至畢竟得作佛。
不淫慾。佛說：一切眾生皆以淫慾而正性命，所以佛制在家居士不邪淫，出家僧人不淫慾。淫慾是一種惡法，不善之法、不凈之法，所以佛門弟子要把它減損斷除，清凈自活，才能修梵行，梵行就是清凈行。
佛說：「淫心不除，塵不可出」。如果不斷除淫慾，想出離生死塵勞不可能，想修行清凈行也不可能。淫慾這一法若不斷除，不能出離欲界，更何況出離三界呢？所以不管出家、在家，真地想了脫生死，得成佛道，必須得斷除淫慾，身不淫，心不淫，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀，才有希望。
我們要想成佛，就得修清凈行。殺生、偷盜、淫慾是最嚴重的生死塵勞，所以必須要斷除殺生、偷盜、淫慾。另外還要斷除五欲，五欲就是食慾、味欲、觸欲、淫慾、睡欲，也是財色名食睡，也是色聲香味觸，都是染污法、障道法、生死法、苦法，這些都斷除了，才能出離生死塵勞。
眾生心有貪、嗔、痴三種過惡，要把它斷除。口有兩舌、惡口、妄語、綺語四種過惡，要把它斷除。身有殺、盜、淫三種過惡，也要把它斷除。十惡止了，就是十善。十惡都斷除了，上品十善可以生到六欲天。十善修得不圓滿，想生到六欲天道，那不可能。如果要想出離欲界，生到色界四禪天和無色界四空天，除了要修好十善，還得加上四禪八定——色界四禪天的四種禪定和無色界四空天的四種禪定，這個定屬於世間定，所以這個因修好了，才能得世間的善果。那麼要想得出世間的善果——四聖的果報，就得修出世間善了，所以不修善不行。
我們要想成佛，不失善的果報，首先得修五戒十善。五戒是人道的浮囊，五戒修好了，才能在三界六道這個苦海里不沉墮地獄、餓鬼、畜生道，去此以還，都得墮落三途道。佛在經里說，就現在作人的，失掉人身的像大地土那麼多，能保持人身的像手指甲土這么少，這是佛陀親自證得的事情的本來面目。大家看，大地土所在皆是，無量無邊，手指甲土能有多少哇？就是說，現在得人身的，絕大多數都得失掉人身，能保持人身的是極少數。為什麼呢？我們看世間人有幾個不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒的？程度不同地都殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。由因驗果，證明佛說的是誠實之語，真實不虛。
我們佛門弟子首先要斷除殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，才能保持人身，繼續修學佛法，乃至得成聖果。如果人身失掉了，墮落地獄、餓鬼、畜生道，三途道那種業報身，就障礙他們不能見佛聞法，也不能修行，很難出苦得樂，所以我們最低限度地得保持人身。要想保持人身，就得好好守五戒，但是這個五戒十人九犯，毀犯的多，守持清凈的稀有罕見。都是重的不犯輕的犯，不有意犯，無意還犯，不直接犯，間接還犯，程度不同地都多有毀犯。有的人認為我這五戒守得挺好了，其實只能說大致過得去，根本談不到圓滿，粗重的不犯，微細的還犯，身不犯口還犯，口不犯心還犯，總是有所犯緣。五戒若修不好，我們憑什麼得人天道哇？憑什麼得出世間的聖果啊？十善修好了，才能生到六欲天道，還生不到色界天和無色界天。斷除五欲才能生到色界和無色界天，但是還出離不了三界，所以檢點起來，我們的差距還相當大。
我們不管是出家僧人，還是在家弟子，都應當迴光返照，很好地檢點自己，找差距，努力縮短差距，避免作業，這樣不危害自己，也不危害他人，才能進道。
我們要很好地修持十善法，心不貪、嗔、痴；口不兩舌、惡口、妄語、綺語；身不殺、盜、淫，要想把這十善修到圓滿處，也很不容易。心不貪、嗔、痴，意業才能清凈；口不兩舌、惡口、妄語、綺語，口業才能清凈；身不殺、盜、淫，身業才能清凈，三業清凈，才是圓滿地修持十善。
我們修學佛法就是折伏三業、對治過非的過程，如果不能折伏三業，對治過非，就談不到修學佛法了。為什麼要折伏三業呢？因為我們生死習氣、惡習嗜好非常重，所以必須對這個粗獷的身心得管帶，管理、帶領，不能放縱，就是強行折伏、強行約束，最後使身心緩和下來、柔軟下來。三業是否得到對治，得從效果上看，如果還是隨便想、隨便說、隨便做，那就談不到折伏三業，對治過非了，更談不到什麼修行了。就像世間人辦事業似的，不管你的事業辦得多麼大，最後得從盈利上看，才證明你經營得好，管理得好。
我們修行得看看心，是不是不貪、不嗔、不痴了？口是不是不兩舌、不惡口、不妄語、不綺語了？身是不是不殺、不盜、不淫了？要想達到這個效果，就得循規蹈矩，依法修行。都是修出來的，不是別人恩賜的，也不是求得的，得經過一番艱苦卓絕的對治。我們的身口意如果不治理，就會隨便想、隨便說、隨便做，就會釀成災禍，自我危害，危害他人，有的比禽獸危害得還嚴重，所以得嚴加治理我們的身、口、意三業。一般地治理還不行，要嚴加治理，時時治理，在一切時處都得治理。我們的心就像賊似的，若不看管他，不降伏他，他隨時都會作亂，都會危害，搶劫財物，甚至殺害身命，所以必須得防範於未然。
上邊跟大家說的是三皈、五戒、十善法。三皈、五戒、十善法是我們無上菩提的階基。這個基礎要打好，然後我們在這個基礎上，次第深入，增益、增上，才能圓滿無上菩提。就像蓋大樓似的，如果基礎打不好，不堅固，蓋完了以後大樓就會分裂，甚至倒塌，結果工和料白白地投入，不但沒發起利益之用，而且舉體都是危害。
我們要想出離六道生死，得成佛道，首先要把三皈法、五戒法、十善法修好，不能好高騖遠。如果對於三皈、五戒、十善多有毀犯，只談空理，不注重實行，只能是空中樓閣，無有是處。想出離六道生死，得成佛道，那更不可能。到頭來，還得循因結果，循業受報，不能超越業的限制。
十方諸佛都是從三皈、五戒、十善這個基礎開始增上，圓滿無上菩提的，所以我們要向佛學，把無上菩提的基礎打得牢牢的，然後進修聖道才有依據，才有希望。
佛說：「事不毀心，道方合節」。我們在善惡、苦樂、成功、失敗這一切事物上，能夠循規蹈矩，依理從事，不錯謬非理，不毀壞自己的清凈心，才和道合乎拍節，道就是佛法。如果在具體的事物上多有毀犯，不能避免過惡，那就遠離了佛法，違背了佛法，就談不到什麼修道了。
六祖大師說：「佛法住世間，不離世間覺」。在世間這一切事物上我們能夠覺悟，能夠正確認識，正確對待，不錯謬非理，這就叫世間覺。面對這一切現實，不迷悶、不顛倒、不濁惡、不染污，能夠用佛法正確地認識，正確地對待，理順自心，理順外境，通達無礙了，這才叫道。不要憑感情，感情是妄情思惑，是生死法。我們要憑佛法，憑佛說的規矩、規範、法則、道理，不憑自己的想像，就是不隨順自己的妄想習氣走，要隨順聖教走，矯正自己，修正自己，自然走出困境，走出黑暗、走出泥潭，趣向坦途，趣向光明。
我們修學佛法要認真對待，不能應付了事。馬馬虎虎走過場，這樣就是自己糊弄自己，自己欺騙自己，到頭來一無所獲。
道教講：「誠則靈」。儒教講：「專心致志」。我們佛門講：「制心一處，無事不辦」。雖然說法不一樣，但是說的都是一個意思。就是說我們要一心修學佛法，正念真如，直心念道，才能透脫生死妄想這個障礙，才能透亮。如果不是這樣，還在原來的位置上一步不走，總是在生死這一邊，那麼永遠也到達不了涅槃彼岸。得按照佛說的法去行、去走，才能離開生死此岸，到達涅槃彼岸。知而不行等於不知，所說知道十分，不如行道一分，行道一分，就能得真實的佛法利益，所以修學佛法關鍵在於實行。我們佛門弟子要把三皈法實行起來，把五戒法實行起來，把十善法實行起來，由淺入深，次第深入，才能夠趣入聖道。
阿彌陀佛！
