佛告憍屍迦：「善男子善女人，受持讀誦般若波羅蜜，若人軍陣誦般若波羅蜜，若住若出，若失壽命、若被惱害，無有是處。若刀箭向者，終不能傷。何以故？般若波羅蜜是大咒術、無上咒術。善男子善女人學此咒術，不自念惡、不念他惡、不兩念惡，學是咒術，得阿耨多羅三藐三菩提，得薩婆若智，能觀一切眾生心。」
爾時釋提桓因與四萬天子在會中者，與釋提桓因言：「憍屍迦，應受持讀誦般若波羅蜜。」佛告釋提桓因：「憍屍迦，汝受持讀誦般若波羅蜜，若阿修羅生念，欲與忉利諸天共斗，爾時汝當誦念般若波羅蜜，以是因緣故，阿修羅惡心即滅。」釋提桓因白佛言：「世尊，般若波羅蜜是大明咒，般若波羅蜜是無上咒，般若波羅蜜是無等等咒。」佛言：「如是如是，憍屍迦，般若波羅蜜是大明咒，般若波羅蜜是無上咒，般若波羅蜜是無等等咒。何以故？憍屍迦，過去諸佛因是明咒，得阿耨多羅三藐三菩提。未來諸佛亦因是咒，當得阿耨多羅三藐三菩提。今十方現在諸佛亦因是咒，得阿耨多羅三藐三菩提。憍屍迦，因是明咒十善道出現於世，四禪、四無量心、四無色定、五神通出現於世。因菩薩故，十善道出現於世，四禪、四無量心、四無色定、五神通出現於世。若諸佛不出於世，但因菩薩故，十善道、四禪、四無量心、四無色定、五神通出現於世。譬如月不出時，星宿光明照於世間。如是憍屍迦，世無佛時，所有善行正行皆從菩薩出生。菩薩方便力皆從般若波羅蜜生。」
「復次憍屍迦，若善男子善女人供養般若波羅蜜經卷，恭敬、尊重、讚歎，得是現世福德。」釋提桓因白佛言：「世尊，得何等現世福德？」「憍屍迦，是善男子善女人，毒不能傷，火不能燒，終不橫死。又善男子善女人若官事起，誦念般若波羅蜜，官事即滅。諸求短者，皆不得便。何以故？般若波羅蜜所護故。復次憍屍迦，善男子善女人誦念般若波羅蜜，若至國王、若王子、大臣所，皆歡喜問訊，與共語言。何以故？憍屍迦，般若波羅蜜為慈悲一切眾生故出。是故憍屍迦，諸求短者，皆不得便。」
爾時外道出家百人，欲求佛短，來向佛所。釋提桓因作是念：「是諸外道出家百人，欲求佛短來向佛所。我從佛所受般若波羅蜜，今當誦念。是諸外道來至佛所，或能斷說般若波羅蜜。」如是思維已，即誦念從佛所受般若波羅蜜。時諸外道遙見佛，復道而去。舍利弗作是念：「何因緣故，是諸外道見佛而去。」佛知舍利弗心所念，告舍利弗：「是釋提桓因誦念般若波羅蜜。如是外道，乃無一人有善心者，皆持惡意來求佛短。是故外道各各復道而去。」
爾時惡魔作是念：「今是四眾及欲色界諸天子在佛前坐，其中必有菩薩受阿耨多羅三藐三菩提記者，我當壞亂。」即化作四種兵向佛所。
爾時釋提桓因作是念：「魔嚴四兵來至佛所。四種兵相，摩伽陀國頻婆娑羅王之所無有，僑薩羅國波斯匿王亦所無有，諸釋子所無有，諸黎車所無有，今是兵相必是惡魔所作。是魔長夜欲求佛短，惱亂眾生。我當誦念般若波羅蜜。」釋提桓因即默誦般若波羅蜜。隨其所誦，惡魔稍稍復道而去。
初版三刷跋文——「空義再釋」
《心經系列》自從一九九七年初版及初版二刷以來，於今已六易寒暑矣。今年(二○○三)六月中，忽蒙美國佛教會沈家楨居士，來函謬贊，並發心美金一千元以助印此書；以此勝緣，故再發起本書第三刷之出版。筆者並藉此機緣，再將此千古公案式難題，再一次加以簡釋，冀有心之讀者得於此一目瞭然。
此文寫作之緣起，繫於本年四月間，斗六雲林科技大學有三位副教授來訪，談論佛法。席間，有c君問：請問師父：關於《心經》的『色不異空，空不異色；色即是空，空即是色』，什麼叫作空？有沒有一簡單扼要的方法，能對初學者解釋清楚？」
我回答說：「首先，這問題決非初學者所能弄清楚的；雖然初發心的人都讀《心經》，但這四句話實非初學者所能理會的，因為這四句話已達空有無礙的地步，非初學者的境界。初發心人於此經文，熏習一些智慧善根是可能的，但要真正理解，恐怕甚難。」
我當時雖如此說，但隨即一想：我何不試看看，是否能更言簡意賅，更深入淺出，而令初學者亦能一窺此深理，作是念已，我於是作如下之闡釋：
要了解這四句話，首先須了解「空」之義。而要了解「空」，須知：它是佛法中的「專有名詞」、術語，而非「普通名詞」或形容詞，乃至動詞。換言之，這「空」字，不是平常或日常語中的「空」；平常語言的「空」是表示「空無一物」、「空空如也」之義；但佛法中的「空」，卻非如是；佛法的「空」有它特殊的意涵，表示：「無自性」，或「無自體性」，故「空」又稱「無自性空」，「無自體空」，這就是「空」最基本的定義。所以並非「什麼都沒有了」叫作「空」。
其次，什麼叫「無自性空」？以佛的智慧來看，一切法都是「無自性」的。為什麼呢？因為一切法都是因緣和合而成，也就是：諸法都是集眾緣而成；世間沒有一法是由單一元素成就，而能獨立存在的。例如水，須由二氫一氧合成，故水實無水之自性，因「水之自性」是從二氫一氧中「借來的」，故所謂「水性」，並非本有；若是本有之性，應不必靠二氫一氧結合，即本自存在；然而，離於二氫一氧，水之性實不可得。
又，請再進一步觀察水之性：經雲：水之性為濕。然而請看水的組成分子！——「氫與氧」：氫與氧之性為：氫能自燃，氧能助燃，然而二者所合成的水，其性卻能熄火——滅燃！是故再深入而言：「水之自性為從其組成份子的氫與氧中來」，這個理論又不對了。再者，氫與氧的自燃與助燃之性，結合成水後，各自又到哪裡去了呢？水性卻完全既不自燃、也不助燃；可見，水之性初看似是從氫氧和合中來，然而此亦非然；是故深觀「水之自性從哪裡來？」這命題之後，即知：水性既非從「和合」中來，亦非離「和合」而有——水之自性實不可得，因而證知：「水無實自性」的命題得以確立。(即因明所言；「此立量極成」。)
因此依聖教而言，水本無自性，水性於氫氧和合之前非有，於氫氧和合之後，其水性亦不可說是從和合中生；故水性亦非從和合而有。因此，水之為物、及其自性，端是「因緣法爾，如幻顯現」，並無實自性——「三界一切有為法，悉皆如是：因緣法爾，如幻顯現，因緣幻生，因緣幻滅，本不生滅」：三界一切法皆依如是理而顯現；如來一切顯、密、性、相，權實聖教，亦皆依如是究竟極理而建立。
觀察過無情界的水，再以有情之身而言。色、心二法，或色受想行識，此五蘊之和合，稱為「有情身」，然有情身亦是無實自性：因為既是由五蘊合成，而五蘊都各有自性，到底哪一個蘊之自性，才能代表有情身的自性？不可能五個蘊的自性都是有情身之自性，否則一有情身便有五個自性，此理不成。然而，離於五蘊之性，有情身實無自性可得。
又，所謂「自性」，或「自體性」，即是「我」的代名詞；若有「我」、即有自性；若有「我」，即有自體。那麼，什麼是「我」？
一、主宰為我——某物若是「我」、或「我的」(我、我所)，「我」便可以作得了主，便可決定一切，包括我身體的生死、存亡、來去。然而，在這世間之中，沒有一樣東西是任何人可以自己主宰的，包括我們自己的身、家、性命、財產、妻子、兒女，我們都作不了主；甚至連我們自己的身心，我們自己都作不了主——它要喜要悲、要愁、要惱，要病、要死，我們都作不了主；因此佛說：「是心無主」，或「是身無我」，乃至「此身無我」、「一切法皆悉無我。」
二、恆常為我——任何一法，若能常住不壞的，才能稱為「我」，這「我」就是指印度外道所說的「神我」，亦即西洋外道所說的靈魂。外道的神我或靈魂是永恆不變的，因他們說「神我」或靈魂，是梵天或耶和華所創造的；因梵天或神是永恆的，所以其所創造的神我或靈魂，也是永恆不變的。然而佛以一切智觀察一切法實相，而說「一切法皆悉無常」，沒有一法是恆常不變的；以世間一切法皆無常變滅、剎那剎那生滅，其體不可捉摸、執取，故無常即是「體性不可得」，亦是無我，以無「我體」故，亦是無有自體性——如是等現象，總名為「空」。雖然其「性」是空，然其「相」還是因緣如幻而現有！
三、不可分割名我——外道乃至世間哲學，都將「我」或靈魂，認定為「不可分割的一整體」(an inpisible whole)；這不可分割的一整體，即是《金剛經》所說的「一合相」；一切萬物雖皆是「一合相」(眾緣和合而成一相)，然此「一合相」，實是假相，並無實體，系托眾緣假合而妄現之相。故經雲：「一合相者，實不可得，而眾生貪著其事。」
總而言之，三乘「空」理，實是：無自性、無自體、無我、無常、因緣、和合等概念的總稱。一切諸法「無自體性」，以無自體性故空；諸法以「因緣起」；「生」由因緣合，「滅」由因緣離，是故緣起性空；諸法性「無常」，以無常故其體不可執、不可取、不可得，是故其體性空；諸法無我，不可自主，以無主、無我故空。
其次，習般若空慧者，須知「空」是對治門，為對治「有」；以眾生有「有病」(貪著「三有」之病)，佛為令度此病，以脫三有之系縛，故開「空」這帖法葯來對治它。所謂「對治」，即知它不是「究竟」；對治即是「方法」、「手段」之義，不是「目的」。吃藥是「手段、方法」，不是「目的」。其「目的」是為了「治病」，若病已愈，或本來無此病，即不用服此葯。如來正法亦復如是。故佛說：「應知我所說法如筏喻」。因此，「莫把手段當目的」。然而又更須知：「佛所說的法，不是為你一人而說」，因此，即使你很幸運，沒得此病，不需要這帖法葯，也不可輕謗此法門，因為佛說法，不只是為你一人而說，不只是為度你一人；而是為度無量眾生而說此法門。因此，更進一步說，你若真是發大心人，發無上心人，你即應發願「誓學一切法門，等心修學無量法葯，誓濟無量眾生」。至於於「般若空慧」，你應不作「『空』是有、還是無？」之分別解。乃至於如來一切智慧法門，亦皆如是。離諸分別愛憎，等心修學。此即是《楞伽經》偈所言：「智不得有無，而興大悲心」。亦是密契《金剛經》所言；「是法平等，無有高下。」
最後，問；「應如何習『空』？」
答；「你若不貪任何一法，空與不空有何干係？有何妨礙？『空與不空都好，』」——須知，此「空」理就專為度你的「心中貪」而建立；汝心不貪，空有無礙；汝心若貪，空亦礙、有亦礙——學有執有、學空計空、乃至成就偏空、頑空、惡取空、斷滅空，且以此等邪見，而貢高我慢、劣慢、邪慢，目空一切——即一切成礙。是故須知：「法是為了心，不是心為法」。學者須勤求一切法，以法照心，如是即是「心地法門」；修習般若空理亦復如是：所謂「行深般若，照見五蘊」，即是此法門之深義也。
其次，為何說「色不異空，空不異色」？又說「色即是空，空即是色」？其旨為何？簡言之，這並非莊子式的「重言」(重復repetition)或強調，而是在體悟的層次不同，及顯示「色空一如」的境界。詳言之，即：
「色不異空」——破行者之色貪，以起空智，度欲界及色界系之一切苦厄。
「空不異色」——色貪既破，再起不空智，破空貪，度無色界系之一切苦厄，及度世出世一切空執，起一切因緣如幻不空妙法，度脫九法界有情之無始苦厄，入本不生滅之大覺一實境界。
「色即是空」——前二句之「不異」(not disparate from)，表色空二者是「同質型」(homogeneity)，是消極的層次，以其用否定詞「不」字來表示。此句用「即是」這肯定詞，來進一步地表示積極的層次：亦即色空二者，不但性質相同(同質)，而且是「同體」、「同一」(identical)，亦即是同一物、同一體(one and the same)，完全無別，即如數學中之「等號」。前面已說「色空同質」(色不異空)，更進一步說「色空同體」，且非「一體兩面」，而是「即色即空」，令舍一切分別，當下觀入「即色而空」，不復思議而斷除色空之微細分別，離於法執，悟入「不空而空」，大乘不思議「空如來藏」的無上大涅槃境界。有別於二乘之有餘依涅槃。
「空即是色」——復令不厭生死、不住涅槃寂靜、不落偏空、頑空，而開覺「即空是色」、更進一步頓悟「空而不空」之極理，契入大乘最深密無上之「不空如來藏」，即證三世一切如來無上菩提。
綜上所說，「色不異空」、「空不異色」二句是三乘共法，用以斷除三界色貪，乃至五蘊貪，度脫我苦、生苦，悟入三乘共涅槃解脫道。「色即是空」、「空即是色」二句是大乘不共法，以斷除最深微細無明法執，悟入大乘「空不空如來藏」，證得三世如來無上涅槃菩提道。
由上可知，法非單向，亦非絕對、敵對、不相容：如色與空非絕對、敵對、不相容：而是互相融攝：「色中有空，空中有色」；乃至，以佛智眼觀之，色空乃不可分，實為一體。
又，習般若者，不要口但說空，而身語意照樣行惡，作殺盜淫妄、飲酒、食肉，如同外道人：若貪嗔痴慢惡見不斷，不論如何談「空」，亦落於「有」的境界，與空智不相應：但有言說，都無實義。若修行戒定智慧，不貪、不嗔、不痴、不殺、不盜、不淫、不妄、不邪見、不兩舌、不惡口等，即與空智相應，速得「人空智」與「法空智」(即「人無我」與「法無我」)。故「空」與「有」是認知與行為的境界問題，非但在口說。
一、理上觀——深入觀察、思惟一切法之「如空自性」。所謂：「行深般若」。故知一切法不可執、不可取、不可得。
二、事上修——必須實修：「於一切法不愛不憎」；以了知一切法無自性，不可取，不可得；如是覺悟已，是故自離無始以來依於自心無明所生之一切貪愛、攀緣、執取、迷戀、執著，而起修「不愛不憎」，以不愛不憎故情亡，以情亡故即是「將自己抽離」(detach，disinterest)；以將自己從現前情境中抽離、從一切法中抽離，故如《法華經·從地湧出口品》中所說：「有菩薩從地湧出，於虛空中住」，此經文中所謂「地」者，眾生自本源心地也。以此本源心地，本具佛性、菩薩性，故有「菩薩從地湧出」。「湧出」者，理事成就，因緣具足，水到渠成，自然而現也。「於虛空中住」者，「虛空」，即是離於空有，不著兩邊，不著一切法、不染一切法、不住一切境之大智也。而此「住」者，即契入、契合、不動也。此即是言：菩提薩埵由久修不愛不憎，速得契入如來無所著等正覺之無上空慧，起世出世之大用。又，以修不愛不憎故，度眾之時，於諸世間無常之事，無有恐懼。凡人皆有恐懼感，或多或少而已；若修菩薩「不愛不憎」悲智雙運深法，即得速入「無有恐怖，遠離顛倒夢想」之空慧。此即空慧之理事實修法門，以此深自修習，故得以「照見五蘊」無自性空，速度九界一切苦厄。易而言之：「空慧」是可以「作」的，如何作？即修不愛不憎：賢聖以不愛不憎，故見一切法空，度脫自他；愚夫以又愛又憎，故一切法雖本空，亦成「不空」，自纏纏他！此其大要。是為跋。
以上簡釋般若「空」義了。
釋成觀跋於台北·大毘盧寺
二○○三、七、四
