三乘一乘究竟論
演培法師
一
研究佛教，實是一件不容易的事。無論關於歷史的部門，教理的部門，都有種種的問題，橫呈在我們面前，等待我們去解決。雖說這些問題，一直就在佛教中諍論著，但從來沒有得到一致的結論。我們現在來談他，似也不過將老問題拿出複述一遍，不一定就能得到什麼滿意的答案。即或自以為是解決了，他人未必就能同意。不錯，事實的確是這樣的，但問題之所在，不容我們不求解決。所以現在我想來談一談三乘究竟與一乘究竟的問題。
這一問題，是從佛教的終極目標來的。佛教的終極目標，誰都知道，是身心的究竟解脫。但應怎樣加以努力，方可到達理想的解脫呢？這就要看我人的素質如何以為斷了。所以佛教學者對此，特別提出種性論的一個論題。關於這一論題，在學者中，是有著不同的觀點的：有的設立種性的差別，而以三乘為究竟的；有的不論差別的種性，而主一性皆成之說為究竟的。不特小乘中有這樣的異說，就是大乘中也有這樣不同的論調，且比小乘學者諍論得更為熱烈。原來以機類分為二乘、三乘、五乘，是佛教的通說。因為行者的根機有利鈍的差別，所以相應於那個教的方法，也就立出淺深高下的差別。但這隻是依根機的上下指出修業證果有難易遲速而已，並沒有確定那類根機到此為止，不可再求上進，那類根機可以一直向前進，而到達終極的目的。可是學者們，基於先天後天的探究，於是就發生不同的異說。公說公理，婆說婆理，誰都認為自己是對的，別人是不對的。其實，如能從善意出發，是不難求得吻合於佛陀之真意的。
二
三乘或一乘究竟的問題，在小乘教中，似乎不大談到，所以向來論說此一論題的，大都著眼於大乘方面。然而事實上，我們如稍留心於(小乘)學派思想，就很容易發現小乘學派對此，也有兩派不同的解說。小乘學派，向來雖說有二十部派之多，但那主要的不出四大派，就是大眾系、分別說系、一切有系、犢子系。在這四大派中，依世親的佛性論說，分別說系，是主張一乘究竟的；一切有系，是主張三乘究竟的。他們之所以有此異見，完全是出發於觀點的各別。分別說者，因為置重點於空性的法上，空性之法是遍一切處而無所不在的，一切凡聖無不是從空而出的。這樣，自然就走上一乘究竟的結論。佛性論卷一說：『若依分別部說，一切凡聖眾生，並以空為其本，所以凡聖眾生皆從空出，故空是佛性，佛性者即大涅槃』。一切有者，因為置重於種性的人上，種性在先天方面有三乘的差別，如先天有成佛的種性，當然是可到達最高的佛位，若先天根本沒成佛的種性，自然也就不能達到成佛的目的。從這思想出發，所以就走上三乘究竟的結論。佛性論卷一說：『若依毗曇薩婆多等諸部說者，則一切眾生，無有性得佛性，但有修得佛性。分別眾生凡有三種：一、定無佛性，永不得涅槃，是一闡提犯重禁者；二、不定有無，若修時即得，不修不得，是賢善共位以上人故；三、定有佛性，即三乘人：一聲聞從苦忍以上即得佛性，二獨覺從世法以上即得佛性，三者菩薩十迴向以上，是不退位時得於佛性』。此外，在俱舍論中，說三聚有情，也是這一思想的表露。一、正性定聚，是指定有佛性的有情，將來可以成為聖者的。二、邪性定聚，是指決定沒有佛性的有情，不管怎樣，都沒有成佛可能性的。三、不定性聚，是指種性不決定的有情，可以成為聖者，也可能不得成為聖者，問題看他所遇的因緣怎樣：遇到聲聞者的因緣，就可成聲聞，遇到緣覺者的因緣，就可成緣覺，遇到佛的因緣就可以成佛。頌說：「正邪不定聚，聖進無間余」，就是此意。上來雖僅就分別說與一切有者，對於這一重大問題的不同看法，但由此亦可看出小乘各學派對此所持的異見。由於材料的缺乏，我們固不能確指何派為何，可是從大體上講：近於一切有者思想學派，大都是贊成三乘究竟的；近於分別說者思想的學派，可說是贊成一乘究竟的。佛性論說：小乘學者，見此二說，雖極互相乖違，但各有其道理，不能決定誰是誰非，於是，傾於此者則責於彼，傾於彼者則責於此，始終喋喋不休的在諍論著，因此知道這一問題如何為學者所重了。
三
小乘佛法中，對於三乘一乘究竟的問題，雖沒有掀起怎樣大的風浪，但大乘佛法，卻對他展開熱烈的論戰，始終沒有妥協的餘地。代表三乘究竟的一方，是唯識者；代表一乘究竟的一方，是真常者。前者的根據，經有深密、楞伽(？)等的諸大乘經，論有瑜伽、顯揚等的諸唯識論；後者的根據，經有法華、勝鬘、涅槃等的諸大乘經，論有佛性、寶性、無差別等諸真常論。雙方擺開明顯的陣線，高舉鮮明的旗幟，互相引經據典，你攻我伐，雖沒有得到一致的結論，但確為佛教思想史上，增添了不少色彩。現將他們不同的論點，簡單的敘述如下，然後提出我們對於這一問題的看法。
唯識者說：就眾生的根機考察，本來是有五性各別，那就是定性聲聞、定性緣覺、定性菩薩、不定種性、無性有情的五類。在這五類有情中，除了具有菩薩種性者，可以到達最高的佛果外，其他的種性者，不獨不能到達無上的佛果，而且堅定的主張有類有情，根本就是沒有佛性的。一切有情，既然本來分為五種種性的各別，那我們就得反觀，看看自己屬於那一類的種性，如果是屬於某一類的種性，質素如此就決定如此，不可再稍有改變，所以二乘種性者，決不可能再求向上，無性有情者，必不能得無上菩提。這是唯識者五性各別的獨特教義，而真常者所絕對不能同情的。所以自古以來，為他宗之所非難的，大都集中於這點。
唯識者所以建立五性各別說，是由無漏種子的差別及有無而來的。誰都知道，唯識學上，種子是佔有極重要的地位的，因在唯識家的眼光看來，世出世間的一切諸法生起，無不是從種子而生的，離開了種子，無一法可生。所以說到種性的各別，必然就聯結到種子的問題。依唯識家的意思：無性有情，因為在先天方面，三乘無漏的種子，完全沒有具備，所以永遠地不能斷煩惱所知二障，而證三乘的聖果，見我法二空的真理。雖說不論什麼時候都在三界五趣中，或升或降的感受有漏的果報，但總是輪轉在生死海中，縱然有時依於五戒十善等善事勤加修習，可是充其量僅得感受人天勝妙的果相，在這以上，無論如何，不得再為升進以越出生死流轉的域外。這類有情既然不全具有無漏種子，當然就不能證得出世間無漏解脫的了，所以名為無性有情，或叫一闡提。對於無性有情，而說其後的四類為有種性，就是聲聞緣覺他們，不管那一類，在先天方面，都具有無漏種子，而證得出世間的妙果。就中，定性聲聞，唯具人空無漏智的種子，所以修道的結果，唯斷煩惱障，悟證我空理，而達於自乘的極位｜證阿羅漢果；定性緣覺，也是這樣，只能到自己的無學果位。他們所不同的：聲聞乘的根機下劣，不能自動自發的發心，修行，證果，必受佛或師友的教誨，因為是聞佛的教法而才開始修道的，所以名為聲聞種性。緣覺乘的根機，較之於聲聞人，稍微殊勝一點，所以可以不藉佛等的外緣之力，而能自動自發的發心，修行，證果，因為是自發的獨力的證果，所以名為獨覺種性，或叫決定獨覺乘性。菩薩種性的有情，因為具有我法二空的無漏智種，所以修道的結果，不特可以斷煩惱障，且可斷所知障，不特能悟我空理，且亦能證法空理，因此，是決定可以達於最高佛果的，所以名為菩薩種性，或叫決定大乘種性。如再以因果說，因位名菩薩乘，果位則名佛乘。不定種性，具有菩薩的無漏種以及聲聞緣覺的無漏種。這類有情，開始按照佛法修行的時候，是不能決定他證到什麼果位的，要看外在的緣來說。果一開始就遇到成佛的緣，當然就直趣無上菩提，假使不然，那就要兜圈子，經聲聞緣覺的證果，然後轉向於菩薩乘，才得達於佛位的。不過說到不定種性，不是這樣簡單的，他是有四類差別的：一、聲聞與菩薩的二性不定；二、緣覺與菩薩的二性不定；三、聲聞、緣覺、菩薩的三性不定；四、聲聞與緣覺的二性不定。所謂經小乘聖位而轉達佛果，是唯約前三類說的，如果是後一類者，是不能迂迴至於佛果的。因此，可以知道：唯識者所說的五性有情，真能到達究竟佛果的，唯定性菩薩與不定性中的前三類，換句話說，就是有菩薩種性的，其他種性，無論怎樣，是不能到達佛果的。不定性中的菩薩性者，後來回心向大，做大菩薩，固然可至佛果，假使二乘種性，雖在不定種性中，也不能成佛。尤其是名為定性二乘的人與回心向大的二乘人，是有區別的：前者，深密經名為一向趣寂聲聞種性補特伽羅；後者，深密經名為迴向菩提聲聞種性補特伽羅；有情種性，既是先天就決定了的，那末，你是聲聞乘的決定種性，當然就去證你聲聞乘的本位極果，你是緣覺乘的決定種性，當然就去證你緣覺乘的本位極果，你是菩薩乘的決定種性，當然就去證你菩薩乘的本位極果；而且各類種性所到達的各自極果，這樣就是這樣，是最極究竟的，所以說三乘究竟。經說一乘，唯識者不是不承認，不過這是佛陀的密意說，是方便說吧了。因為，能行的人雖有三類，所走的路只有一條，約此所走的路是一，所以佛密意說一乘，並不是否定三乘的真實性，可見一乘是方便的，解深密經無自性相品說：『一切聲聞、獨覺、菩薩，皆共此一妙清凈道，皆因此一究竟清凈，更無第二。我依此故，密意說言唯有一乘，非於一切有情界中，無有種種有情種性』。
三乘究竟者，雖從教證、理證兩方面，證成自己的所說，但並不能就此使一乘究竟者心服。以聖教說，諸大乘經說一乘究竟的多，說三乘究竟的少，所以關於一乘者的思想理論，不得不略為談談。以大乘涅槃經為始的諸如來藏系的經典，雖都盡力的主張悉皆成佛論，但在這兒不能一一的去說明它，只能就大家所共知的幾部說一說，那最早而又最力主張一乘究竟的，是法華經；如該經的方便品中說：『十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說』；又說：『若有聞法者，無一不成佛』。從聞法而成佛說，可以想像法華雖力說一切歸入於一佛乘，但作為那個思想根據的，如從表面上去看，是由有情在過去無數的輪迴之間，曾經聽過法華經，以此聽法華經的因緣，所以當來決定成佛，這是有點近於所謂新熏種子說的。其次，勝鬘經說：『何以故？說一乘道，如來四無畏成就師子吼說，若如來隨彼所欲而方便說，即是大乘，無有三乘，三乘者，入於一乘；一乘者，即第一義乘』。而最徹底主張一乘究竟的大乘涅槃經說：『我常宣說乃至一闡提等亦有佛性。一闡提等雖無善法，但佛性亦善，以未來有故。一闡提等悉有佛性，何以故？一闡提等，定當得成阿耨多羅三藐三菩提故』。既說一切眾生悉有佛性，一闡提等終有成佛之期，那就不管什麼眾生，必然有接受開發那個佛性的機會，所以這是佛的徹底究竟之談。經說有一闡提不得成佛，真常者也並不是不承認，不過這是約不了義說的，究竟了義之說，終於是說闡提也成佛的。所以真常者根據這些聖典，堅認一乘真實，三乘方便。一乘教，為一切眾生，悉令成佛之法，三乘教，是誘引未熟之機，說三乘的各別因果，為卑近之法。一乘者，全然排斥五性各別說，而認為是方便的教意。如著俱舍論疏的法寶法師說：無性有情之說，是小乘的不了之談，在大乘，是絕對不許可的。所謂佛性，為一切眾生本來具有的真性，佛即果人之稱，是種子因本之義。荊溪在金錍論中說：『眾生皆有果人之性』。雖然如此，但欲開覺他，敢說是不容易做到的。喻如璞玉，必須經過相當時間的琢磨，然後才能發出光亮的色彩。眾生本具佛性也是這樣，假使不待修治之功，是不能開顯其德的。不過，在開顯其德的過程中，有的眾生實因根機太鈍，業障太深，不能當下擔當，佛這才不得已的說三乘法，曲逗眾生的機宜，希望眾生漸次調柔，而終於了解自己也可成佛。顯示這一思想最清楚的，無過於法華經。法華經依過去的因地說：過去發過菩提心的有情，由於中間的一度退失，不知自己是菩薩，所以佛以方便教化攝引他們。他們從方便教化中，以自證智證到自己的果位，一方面知道自己到了什麼程度，一方面似又覺得應有平等一味的果證。如舍利弗在法華會上表示：『我等同入一法性，雲何如來以小乘法而見濟度』？由於他們自知所證的不究竟，還想進一步的求證更高的果位，所以佛陀點破他們說：『汝等所行是菩薩道』，你們不要看輕自己，你們不要以為過去的時間白費，你們所行所為都與菩薩道不相違背的，你們將來個個都能到達我這樣的地位。二乘人的終當入於究竟一乘，勝鬘經中也曾這樣說：『世尊！彼(二乘)先所得地，不愚於法，不由於他，亦自知得有餘地，必當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？聲聞緣覺乘，皆入大乘；大乘者，即是佛乘，是故三乘即是一乘』。一乘究竟的思想理論，說到這兒，可以說是達到登峰造極了，所以真常者的主張一乘究竟三乘方便，完全是基於這些大乘佛典的，正因為是如此，所以在這點上，一步也不肯讓。
四
上來敘述的三乘究竟說與一乘究竟說，各有他的經論依據，如從彼此的極意說，雖不容易和會，但思想的不同，畢竟是從教義而來的。我們知道，唯識家的立場，認為真如是凝然不動的，他只可為諸法的所依體，卻決不可變作諸法；可是從諸法的事相上看，森羅萬象是千差萬別的，所以有有必然就有無，有菩薩性必應有二乘性，有決定種性必有不定種性，所以他的五性各別，可說是必然的道理。然而所以有一性皆成之說，如在佛陀的立場上講，這是獎勵不定性的有情，迴向無上菩提的。至於真常者的立場。認為真如是隨緣而能為諸法的，諸法的當體不外就是真如，一切眾生既是都有真如，當然就無不具有佛性，具有佛性，那是一定要成佛的。然而所以說種性的差別，這隻是對當機者的暫時差別，而決不是永久的差別。這樣，兩派的主張，從教義上看，雖因各有根據，無法為之調和，但從眾生著眼，似乎並非沒有融合的餘地。要知大悲佛陀的出世，完全是為了利益有情，覺得運用三乘可以有益於眾生的，佛就說三乘法，覺得運用一乘可以有益於眾生的，佛就說一乘法，可見講三乘說一乘，無非是為的眾生，離了眾生，不管怎麼說，都很難會通上述兩個不同體系的。關於這個，性空的般若經中，曾給我們一個很好的啟示說：佛說般若時，諸天都來到會中聽般若，為諸天之首的帝釋天，聽了般若的甚深廣大，歡喜的不禁讚歎起般若的功德來，並且勸發那些沒有發菩提心的，發起大菩提心來，至於已入涅槃的聖者，雖不一定要發菩提心，但若自動的能夠發菩提心，我也極端的歡喜，所謂上人更求上人法，那是最好不過的。由此可知，能不能成佛，在一般凡夫方面，就看他能不能發菩提心，在二乘聖者方面，就看他能不能發迴向心，能發菩提心，迴向心的，無有不得成佛的。所以從般若性空的立場上講，我以為一乘是佛陀的究竟之談，龍樹菩薩也是側重於這方面的。不過，性空者說一乘，是主後天的佛種從緣起，真常者說一乘，是主先天的佛性本具有，這點不同，我們是又不可不知。
