2010 年5月29日
請翻到經本第159頁。
當知如是人
這就是這一品的關鍵，修行、受持、讀誦、解說、書寫本經的五種功德，就能夠成就自然智，才能夠快速地得到一切種智。
164頁的第二段。
欲舍諸懈怠
如人渴須水
這是鑿井喻，來形容受持《法華經》的利益，要堅持修行、受持、讀誦、解說、書寫，你就會得到種種的利益。接下來：
我們有一句話叫作「登堂入室」，經常演說《妙法蓮華經》就是於佛法寶藏，不僅登堂而且入室，作如來的入室弟子，最近弟子。入室弟子在我們現代漢語裡面，就是能夠得師承、師傳。
加刀杖瓦石
這是獲得衣缽真傳的一種境界。什麼叫入如來室？大慈悲。什麼是得如來衣缽真傳？柔和忍辱為衣。登座說法，以什麼為座？以諸法空為座。
佛祖滅度後，如有人能夠堅持修行、受持、讀誦、解說、書寫此經的話，佛祖遣化四眾護持，很像我們現在的狀況，大家互相帶動，借《法華經》之緣，我們聚集在一起，讀誦、參悟、修學。
若人慾加惡
這點出了獨處凈修的時候，也應該讀誦這部經典，比如閉關或者凈修的時候，怎麼樣才能夠與法相應？要讀此經典。
若人具是德
清閑處讀誦此經，也是利益眾生，不僅自利，自己會身心清凈、身心光明，同時也是利他。以清虛為體的眾生，夜叉、鬼神等，我們讀誦，他們會來聽。為什麼讀誦佛經是很重要的修行方式呢？這是自利利他、自度度他，自他兩利的事。不僅能夠清凈自己身、口、意，三業，得佛智慧，同時通過我們的轉述，我們起到中轉、轉化的作用。這部經典作為文字，其他的眾生不見得能夠受益，因為他不一定會去翻書、去讀書。文字很有局限，是針對我們的思維意識，是我們人的東西。而我們一旦把經典讀誦出來，經過我們的思維意識，經過語言，這就不一樣了，其他以清虛為體的眾生就能夠接受，能夠從中受益，我們讀誦就起到一個轉化的作用。從這點意義上說，我們讀誦經典迴向自己的歷代宗親、一切冤親債主，迴向法界的一切有緣眾生，他們確實能夠受益。因為通過讀誦的轉化就能夠接受，讀誦就是把書面上死的知識讀活了，語言是法的玄妙的體現。
這一品為什麼叫「法師品」？廣義上「法師」的概念，就指的是讀誦、修行、受持、解說乃至書寫此經典的人，稱為「法師」，沒有嚴格的限定。不一定是像我們現在所說的法師，概念是針對佛的出家眾裡面能夠受持、讀誦、解說，也就是在自己修行的同時，能夠講經說法的僧人，我們把他稱為「法師」。這一品裡面法師的概念，是指能夠以此經為參悟、修學的法寶，受持，按此經修行，並依此經廣為人說之人，是這一品中法師的概念。
這一品佛祖為何要針對葯王菩薩而說？這是不是一個疑問？佛法是法葯，以《妙法蓮華經》的法，佛的知見、佛的智慧、自然智、無上智、一切種智，這是法葯，以法為葯，能夠對治眾生不覺悟、迷惑、愚痴之病。我們今天都能在寺廟里看到這樣的現象，有人會去找寺廟里的修行人、法師去治病，這恐怕最初跟《法華經》的以法為葯、以法為醫，對治眾生的貪、嗔、痴之病，跟這個譬喻有關系。我們知道佛法為法葯，他不是治頭痛、感冒身體病。
這一品裡面提到的鑿井之喻，從干土到濕土、到泥土，最後到找到水源，需要堅持！《法華經》處處用譬喻，令眾生能夠方便理解。以法為葯，不是治頭痛感冒，法作為法葯，對治的是眾生的不覺悟，貪、嗔、痴，但具體用《法華經》上佛祖的理念來說的話，六道眾生的通病是什麼？至少是兩個方面，我們以前也經常提到。一個是智慧不夠、悟性不夠，也就是思想境界，眾生要不斷地超越自己、超越現前，要不斷地提升自己的悟性、智慧，這一點是指學識；第二點是眾生的見識不夠，胸懷不夠，需要不斷地提升自己的氣度、度量，這是眾生所以在六道中輪迴、沉淪六道，不單是愚痴、智慧不夠，同時還有很重要的一方面，是氣度不夠、氣量小，不成法器。對真正能提升生命品質的方法、妙法他認識不到、接受不了。這是氣度問題，不光是智慧問題。
在上一品中提到授記，佛祖勉勵弟子每一位將來都能成佛，而且對於宿緣比較深的弟子，都很具體地點明了將來在什麼方位成佛，成什麼樣的佛，以及成佛的種種狀況，都說得很清楚、很具體。並沒有具體實質的妙法的法語，來說明妙法究竟體現在哪兒，就是一個鼓勵、授記。
「法師品」關鍵是「法師」兩個字，「法師」怎麼解釋？首先是「以法為師」。以什麼法為師，以《妙法蓮華經》的法為師，要堅持讀誦、受持、書寫；第二個是在自己堅持修行的同時，還要廣為人演說，這就是「法師」。這是廣義上法師的概念，不是稱僧人為法師的概念。有一些居士自己受持經典，又廣為人說，從這個意義上說，也可以稱為「法師」。但是，佛法兩千多年來傳到我們今天，有一些概念比較定型了，一般意義上的「法師」是指僧人、佛的出家眾，這是隨著時間而形成的現在法師的概念。
「法師品」裡面，佛弟子的代表是葯王菩薩，只要能夠修學、讀誦、演說此經，此經法即是無上葯，能夠對治眾生種種沉淪六道最根本的毛病。
究竟以什麼法為師？他貫穿整部《法華經》的理念，就是堅持讀誦此經。我們總結《法華經》，他是提升本身的悟性跟氣度，這是妙法的微妙之處。佛祖沒有用直接的語言來說，他用種種的比喻，間接地，用形象的講故事的方式，沒有直接地說妙理在什麼地方。我們只要反覆地讀誦，去體悟，自然就能夠悟到其中的妙理、妙義。作為法，尤其是妙法，不能用簡單的幾句話來簡單的概論，真正的「妙」在語言文字之外。
我們讀《六祖壇經》都知道，法達比丘讀誦《法華經》三千遍，他去請教六祖，六祖跟他說，是你在轉法華，還是法華在讀你？(心迷法華轉，心悟轉法華)這就是讀誦經典我們要體悟語言文字之外的意思，從語言文字的理，然後悟到語言文字之外的意思，才是妙法。
我們反覆地說過，從教理到教法，或者從佛理到佛法，是我們修行過程中，始終離不開的兩個大的方面。不管修行什麼宗派、是什麼修法，毫無例外，必須要從「理」上升到「法」，這就是提升的問題，通過有限的理，體悟無限的法，從「死理」悟到「活的法」。《妙法蓮華經》，全經文以妙法之「法」為主線貫穿全經。什麼是法？我們要不斷地去認識、體悟法的妙義，在什麼地方去找法，去把握法，什麼是法。
最近有位山西的居士，他是八十年代就皈依五台山的一位老法師，老法師早已圓寂了，他還在找師父。有時候他還會突然冒出來一句，聽說法師您修行不錯，給我傳一個法吧，我想求真正的法，修真法。看來他對於什麼是法，什麼是妙法，還沒有悟到，還是在教理上打轉，還沒有上升到法的程度上。
這一品我是粗枝大葉地講解，粗淺的認識體會，耽誤大家時間，有什麼疑問或者我說得不對之處提出來我們共同參悟。
