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追逐感覺，是痛苦的根源。許多人總是抱怨：為什麼人生有這麼多的不如意 ，人家生活得那麼好，我卻這麼悲慘？我擁有這麼多，怎麼還是不開心？開心的事越來越少，郁悶的事越來越多……
你是否發現，你實現夢想後所得到的快樂，往往是那麼短暫。你是否試過停下追逐或者逃跑的腳步，讓自己靜下來，看看問題出在哪裡，思考一下生命的意義。
這時，你是否發現你追逐的只是心裡的感覺？而心裡的感覺是那麼多變，那麼無常，無論你怎麼努力想保持某種感覺都是不可能的。你是否發現你的慾望一山更比一山高？
感覺的不確定就是佛陀所闡述的“無常”；感覺就是祖師們所說的“幻”。感覺是最不可靠的，如果你追逐它，就會產生“苦”。因此，追逐感覺，或想保持一種感覺才是“苦”產生的根源。你要知道感覺不是你，你也不是感覺。
看透心的本質達摩祖師剛出家的時候，他師父叫他去蓋一間茅屋，好在裡面修行。可是事與願違，當他剛蓋好，高興地正要去彙報的時候，突然來了一對夫妻打架，就把這所茅屋弄塌了。
祖師很失落，沒辦法只好重新蓋，可是剛蓋好，又來了一頭毛驢把茅屋撞塌了。這樣反覆幾次，心情忽高忽低。就在這一蓋一拆間，祖師突然領悟到了佛法的真諦。
他領悟到了什麼呢？他看到了感覺起伏背後的平靜，他看到了“起伏”不是他，“平靜”才是他。真正的平靜不是不變，而是起伏下的平靜，起伏和平靜是並存的。
從感覺的起伏中跳脫出來，才是真正的平靜 ， 才是真正的解脫。心就是在不停的分別中運作的，心的特點就是無常的。心的本質就是法界，不是用心去感知世界，而是——心就是法界，法界就是心。
春去秋來，花開花謝，本是很正常的自然現象。但是自己把快樂和悲傷加了進去，把花開定義為快樂，花謝定義為悲傷，所以我們的感覺就認定花開是好，花謝就是壞的，我們期望花不要謝，苦就產生了。
比如白天是光明的，黑夜是恐怖的，大眼睛是美的，小眼睛是丑的，等等……所有的事情都是這樣，把本來不二的事物分成了二，一邊是追逐的，一邊是逃避的。我們就在這個自己建造的“二”元世界裡跑來跑去，把自己弄得身心疲憊。
想看到自己的心、並看透心的本質，沒有說的那麼簡單，這需要一步一步的扎扎實實的禪修。
禪修不是坐在那裡，比誰坐得久，比誰姿勢漂亮，要知道打坐僅僅是工具而已。打坐僅僅是禪修的一部分，打坐只是讓人心短暫地靜下來，然後看自己的這顆心。而你平時到處看，就是不看心。
真正的修行是無處不在的，人也不是坐在那裡才有心。看自己的心什麼呢？就是要看看是什麼讓我們“苦”，苦的根源是什麼？苦來了不要逃避，要把它解決掉，快樂來了也不要追逐，要看看快樂的本質是什麼？
然後再看你能抓住哪種感覺呢 ？ 看看在你心裡哪種感覺是快樂，哪種感覺是苦呢？你能找到嗎？你看到的僅僅是各種感覺的起伏罷了。感覺的變化是隨著你感知到的每樣東西而變化的，其中沒有主人，只有感覺，就算是一樣東西在不同的時間看，感覺也是不一樣的。這些都是要很細的心才能看到。
時時刻刻觀察自己的內心心包含所有的一切，佛和魔一心中得。佛陀的教誨是去惡行善的，雖然是這樣，但如果你想要做到真正的善，必須先要從善和惡中跳脫出來。舉個例子，當你看到“大”這個字的時候，總是想像成很大很大。看到了嗎？其實是你的慣性思維欺騙了你。其實，大小、對錯、好壞、生死、前後等等本來就是不存在的。
不是說一切都是不真實的。佛法不能從字面去理解，如果可以從字面去理解，那麼能認識字的人就都能明白了，祖師們也不用那麼費力了，然而“依文解意，三世佛冤”。其實說的是——這個世界的性質是你自己感知的，對這個世界的認識是你自己造的。
每個人對這個世界的認識都不一樣，這個世界也絕對不是你想像的那樣。這個世界沒有任何樣子，她只是那樣，超越一切語言和想像！
做個實驗，拿來一個蘋果和一個榴槤，選一個你喜歡的，看看自己是通過什麼選出來的？要是還看不出來，你就把蘋果和榴槤拿走，在心裡想像著再選，看看自己到底是通過什麼選出來的？其實你選的還是心裡那個比較好的感覺而已。過幾天你再選一次，可能你上次選了蘋果，這次就選了榴槤呢。
所以感覺是最靠不住的，她也是沒有好壞的。感覺也沒有任何名字。不要再追逐自己的感覺了，就讓一切都自然地發生吧。感覺沒有名稱也沒有主人。
什麼時候你不和你心裡的感知認同，不和你心裡的認識認同，你就解脫了。修行就是修心，心路歷程，怎麼修都是這顆心，只是不再認同了，無所得。不增也不減。
想離苦得樂，想解脫，時時刻刻觀察自己這顆心，你會發現你被自己的心弄得團團轉。佛陀和祖師們留下來的書，其實都是要把你的目光引向自己，當有一天你能看到自己 ，那些所謂的“武功秘笈”對你來說，就沒有任何意義了，你會明白那些都是方便說。
相信自己能戰勝所有的邪惡，戰勝自己的缺陷，世界也會隨著你的改變而變得更加美麗。只要堅持，總有那麼一天你會看到真相，看到那個完美無缺的自己！
