專門把念佛堂給你修好，給你提供專修的環境，你還要開小差，香板打都打不住，一天把師父拉過來拉過去。那就不叫專修。所以有些眾生心靜不下來，你不知道什麼叫專，什麼叫修行善法。這些都是我們的一種短處，都是缺乏學習，缺乏親近佛法。所以盲目地修練，叫盲修。
我們現在知道這樣的善法能起善的果報，我們就應該修善的行為。即利益自己又利益他人。所以真正的善法就是要自利利他，能利益現在又能利益將來。善的性質都不變質。那就是善法。
惡法就不同，你在現在看來有點利，打麻將幾個一起有快樂，但這些快樂是表面的，到以後呢，就是耽誤自己的修行，也能遭致種種的痛苦。這種好處就不是永遠的，是假的。就是惡業。表面上看有好處，實際上都是假的。
我們修行善業要知道善業的能力能引申我們身心世界。十二處十八界，包括我們眼睛對色塵的時候，我們的心能正確地分別心。如果不修行善法你如理分別的心還起不來。我的耳朵聽到是非，我能如理如法地處理，這些能力來自於我們修行善法，來自於善法的欣修，如果沒有這樣長久的欣修，你想如理如法是辦不到的。我們剛念佛，一會兒心又跑了，但你能抓回來，繼續念。所以我們五韻色身相味諸法，十二處十八界，有眼耳鼻舌身意識，這六時都能如理如法全部都是在善業中產生的。
在如理如法修學過程中培養自己的善心。這樣我們自己的身心乃至六根外面的環境，這種種的一切都能端正不歪斜，這樣只能清凈我們，不疏遠我們，原因就在於善業的果報中。所以修行善法就有這么樣的一種好處。什麼樣的好處？能使我們身心非常端正。身體長得端正了，看到的會非常歡喜，所以你要度眾生，有福德相的，人家一看就歡喜。慈眉善目，做事也重規矩。世間上的一切處理起來非常有智慧。你見了就非常歡喜。身體端正了就是這樣的。心裡端正如理如法。隨便說什麼都與佛法吻合的。你一看這個師父有道德有修行。我們就願意親近這樣的師父。你如理如法的行為言語，所以我們要嚴格要求自己，出家的師父要以出家的戒律要求自己起心動念，開言吐語都要如理如法。如果你不注意形象，在外面賭博，打架。人家一看說是聖水寺的和尚，你這樣就不行。
居士們也是這樣的，不管你走哪個廟，哪個廟都是佛法的廟。你不要分。我們居士都是三寶的弟子，凡是有佛法僧三寶的地方，我們都要護法。一旦拉小團伙你心裡的東西就不正確。這樣你在聖水寺人家高興你，師父我哪裡都沒走了，我專走聖水寺。師父說了嘛。你走到西林寺你又對西林寺的師父說：師父我專走西林寺。一旦有一天，聖水寺的師父走到西林寺一看你在西林寺，那你這樣師父還會高興嗎？你說的都是假話。你這樣說：我是三寶弟子，凡是有三寶的地方我都要護法。哪裡需要我盡量喊。所有的寺廟要能形成團結共做合合，佛法才能興旺起來。所以人家世間上看到我們這些寺廟大家在搶三寶弟子，功德錢，人家看了說內江的佛教就是這樣，沒有興旺的可能。這樣世間上的人就不會來護持佛法。所以我們要努力消除寺廟與寺廟，出家人與在家人之間的成解。大家能合合到一起，所有的三寶弟子要做成一個人一樣的，哪裡需要我們在哪裡出現，這樣是對整個佛法僧三寶的護持，不是對哪一個人的護持，這才是真正護持佛法的。所以我們這些三寶弟子要把這些學得好。你要學不到心裡去，你還給我講道理，你這樣想人家沒這樣想，你這樣想你自己吃虧，你是傻瓜。這些居士你要老老實實地拿佛法來糾正自己了。所以說一定要把身心世界端正。怎樣端正呢？在善法中來學習。只有在學習善法的過程中我們自己才知道自己起心動念怎樣來分別。看這些身心世界都要起歡喜心。走進聖水寺，這里好莊嚴，人家一走進佛教寺廟就高興得不得了。你走到哪裡哪裡都很莊嚴。哪裡的環境都舒服。和居士說話心裡都是暖洋洋的。
