釋華梵 著
(續釋：第二、生即無生門)
【又問：我迷人，唯見名相；汝智者，既見色者，相貌雲何？何者是色？卻問迷人：汝見名相，相貌雲何？迷人答曰：四棱六面者是。智人問曰：向棱處看，當見棱耶？見色耶？迷人審諦觀察，答雲：唯見色，不見棱。余棱面上，亦同此問答。迷人問曰：既全是色者，名相何在？智人答曰：名相在汝心中！】
到此迷人仍不能於自心覺悟解了，亦全然不知「名相」與「色法(事物本身)」之間的區別何在，故彼迷人又進一步問道：「我只是一個迷惑顛倒之人，所以唯見名相，汝是智者，你既能見色，那麼你說說色的相貌是怎樣的？又何者才是所謂的色呢？」
智者卻反過來問迷人說：「你說唯見名相，那麼請問你所見名相的相貌到底是如何的呢？」
迷人答說：「我看見這個木枕的相，是四棱六面的。」這裡「四棱六面」是言枕的形態、相狀。
智人進一步問：「那麼你向棱處去看！應當是見棱呢？還是見色呢？」迷人審諦觀察以後答雲：「唯見色，不見棱。」
譬如於冰、水、汽三者審諦觀其實質，則三者唯是ｈ２ｏ而已。何故？形態、相狀即使不同，然其組成成分卻是不二無別也。
其餘四棱六面，亦同此問答。其餘四棱六面，亦是唯見其色，不見名相者，則回應前文所雲「眼識但見色，名相事在意識心內」也。在這裡意欲逐漸讓迷人弄明白搞清楚「名相」並非即是「色法」本身也。
迷人卻反問道：「然今所見既然全是色，而非名相，那麼名相究竟在那裡呢？」智人答曰：「名相唯是假名幻相，只在你第六意識心中幻化顯現而已。」
由前開顯，迷人已知所見全然是色，然尤不知名相與色法本身之區別，故生此問，以征問何者是名相？而名相又何在？此義前文開解甚詳，故今不再贅言。
【迷人不伏〖服〗。智人問曰：有何所以不伏〖服〗？迷人答曰：如我現見佛授記寺門樓。名相是我心中向前看者，名相亦遂在我心中，何故一人取得？一人取不得？】
「伏」乃通假字，通「服」字。
迷人不服者，乃因迷人於自心不能如實知見，故仍執名相以為是外在事物(色法)本身也。其實即使是外在事物本身，其亦不過是因緣假合而幻現爾。
智人卻問：「你既然不服，一定有不服的理由，那就請你說出不服的理由來吧？」
迷人回答說：「譬如我現前眼見佛授記寺的門樓，當我向外向前看時，而佛授記寺門樓之名相，自然的就取得在我心中了，由此可見名相是實有。既然名相是實有，我自然能取名相得，何故你又說我取名相不得呢？」
「一人取得，一人取不得」者。謂「我」只是一人，而名相又復實有，何故你智人一定要說我取名相不得，而我自己卻覺得分明能取名相得呢？
此處迷人意謂：名相(佛授記寺門樓)若能向外取得，自然證明了名相(佛授記寺門樓)非是在自心內，而當是在自心外啊；反之，若取不得者，這才說明名相是在心內爾。然今約我迷人所解，名相(佛授記寺門樓)分明能向外取得，這自然強有力的證明了名相(佛授記寺門樓)是在自心外，而非是在自心內啊，汝智人何故要言名相是在自心內呢？
在這裡迷人最大的問題，顯然即在於迷人是將在自心中所生成的關於佛授記寺門樓的名相，就完全等同於是佛授記寺門樓本身了。這實則是一個極大的誤會、誤解。迷人既將在自心中所生成的關於佛授記寺門樓的名相，已完全等同於是佛授記寺門樓本身，故有此問。意謂名相既是實有的，何故我自己認為能取得，而你卻一定要說我取不得呢？
【智人卻問曰：汝取名相來！迷人答言：已取得訖。智人問曰：取得何物？迷人答曰：取得名相。又問：名相軟耶？硬耶？答雲：硬。智人雲：放著硬，但取名相，莫取硬來！迷人答：硬及名相俱得。又問：便〖硬〗可見耶？答：不可見。更問：見何物？答：但見名相。】
智人深解意趣，乃進一步啟發迷人而問道：「你既然認為名相實有，你能取得名相，那不妨就請你取名相來我看看啊？」迷人答言：「我己取得名相了。」
智人接著又問：「你既取得名相，那請問你名相是軟的還是硬的呢？」迷人答曰：「名相是硬的。」這裡是就佛授記寺門樓而言的，因為門樓材料質地是硬的，而迷人又認為在自心所生之門樓名相即是門樓本身，故迷人答雲「名相是硬的」。
智人進一步啟發道：「且請放著硬，但只取名相，莫取硬來！」此處意謂：軟、硬乃是就門樓(色)之質地方面概念而言的，屬身識門所攝，而「名相」方面的概念，則屬眼識門所攝，故你迷人今但用眼，應該能不取硬，而但取名相來。
迷人回答說：「硬及名相俱得。」此處意謂，硬和名相都是門樓本身而已，故硬和名相不可分割剝離，要得即同得，欲失則俱失。
智人又問：「便〖硬〗可見嗎？」迷人答曰：「硬不可見。」我們大家都知道軟硬是屬於身根觸覺分(即身識分)感知覺察的對象，所以軟硬只可以觸知，而不可以見得。此處「便」字依文義可知，當系傳抄筆誤，實則應為「硬」字。
上既雲軟硬非可見，故今又承前文義而問，軟硬既不可見，那所見者卻是何物呢？此處「但見名相」者，意謂軟、硬乃是基於身識分所生的覺受，而非眼識分所能知見，於眼識分而言，不過「但見名相」而已。
此段文約軟硬釋，乃因基於眼識門所生之名相既不與軟硬共，則充分說明了名相實非是外在色法事物本身也。而這恰好也進一步說明了前文所雲「(名相事，但是)眼識門中，第六意識心中名相事」也，這亦順理成章的導出了下文智人酬答迷人「名相在迷人心中」之答文也。
【迷人卻問：既取名相得，唯取得名相何在？智人答雲：名相在迷人心裡。】
迷人仍固執的認為名相即是事物(色法)本身，故反過來卻問智人道：「既然名相可以取得，那麼唯取得的名相又在於何處呢？」智人答曰：「名相在迷人心中。」
名相是假是幻，故智人不取。迷人不能如實知見，故妄執於自意識心中所生之虛妄名相以為外在實境。智人深解義趣，故答雲「名相在迷人心裡」。
【迷人不伏〖服〗名相在心中。智人問曰：何以不伏〖服〗？迷人答：既種種名相俱在我心中，何故不齊得硬？答：得硬。若得硬者，是現名相；不得硬者，以是過去名。】
因迷人仍不解名相併非外在事物(色法)本身，故聞說「名相只在自心中」的道理後，頗為不服。見迷人不服，智人即問道：「你為什麼不服呢？」
迷人答道：「門樓之名相與硬皆是門樓本身而已，如果說名相在自心中的話，那麼門樓之硬也當是完全在自心中的，既然種種門樓之名相今皆在我自心中，何以種種門樓之硬卻不能同一時間於自心中取得呢？」
智人答曰：「得硬，若得硬者，是現名相；不得硬者，以是過去名相。」
此處意謂：若得硬者，但是基於緣外在事物本身(即文中所謂「現名相」)而言的；而不得硬者，乃是因為我們現在所了境分別的對象，即所謂的「門樓名相」並非是門樓這個事物本身，其不過乃是「門樓(色法)」透過眼識門中而生的幻相，第六意識又基於幻相起思量分別而於之安立假名，如是假名幻相無有實體。名相即是虛妄，無有實體，又豈可於之分別得硬、不得硬耶！
今分別得硬不得硬者，乃是基於名相而言也，而名相但是前塵影事，是故文雲「不得硬者，以是過去名」。
【又難曰：意識不得現量境，雲何得有過去現量境耶？答：二種名俱在過去，於中有獨行、不觸〖獨〗行差別故。】
迷人仍然不知不解名相與色法的區別所在，既聞前答所雲「現名相」「過去名相」的說法，故迷人又進一步難問雲：「意識不得現量境，為何得有過去現量境呢？」
在前「法有我無門」中，我們講到過，意識者，不同於前五識，前五識對前五塵時，但是見色、聞聲、嗅香、嘗味、覺觸，而未起分別也；而意識則不同，意識生時，即能於五塵之境，強加分別善惡、好醜，而生邪執取捨也。不起分別者即是現量之境，起分別者則非是現量之境，但為過去之境也。而第六意識但以了境分別為性，故第六意識唯對過去之境也。既知意識唯對過去之境，不對現量之境。而前文所說，無論得硬、不得硬皆是第六意識之分別境界故。故迷人緊承前義而進一步難問曰，雲何意識能得過去現量境呢？
智人回答：「二種名俱在過去，於中有獨行與不觸(獨)行差別故。」此中「觸」字，據上下文義可知，實乃「獨」字之傳抄筆誤。
「獨行、不獨行」者，依唯識而言，第六意識分為兩種，即「獨行意識」與「不獨行意識」者是也。
其中「獨行意識」者，又名「獨頭意識」、「不俱意識」。即謂意識心起時，不與前五識俱，例如夢中雖意識心動，但不與眼、耳、鼻、舌、身五識俱，名獨頭意識。雖不與五識俱，但意識中所起的名相，皆是過去眼、耳、鼻、舌、身五識的影像。
至於「不獨行意識」，又名「明了意識」、「五俱意識」。謂五識起時，必與一分意識心俱。這一分意識，是率爾心，率爾心者，無有分別。故五識起時，必有一分率爾心，這一分率爾心是無分別的；但率爾心後一剎那，必起尋求，分別乃生。
但這獨行意識心與不獨行意識心所取的名相，俱在過去。何故？因為「獨行意識」所起的名相，只是五識過去的影像，所以是過去；而「不獨行意識」雖最初一念率爾心是無分別的，但知有名相時，已是尋求心了。率爾心後一剎那起尋求，以尋求心望率爾心，亦在過去。故文雲「二種名俱在過去」也。
