達照法師:《楞嚴大義》修道之十二

楞嚴大義》修道之十二  

一個會修行的人,一定要讓自己隨時隨處都能迴光返照,一提就提到把所忘記掉,把能保持住,這是第一步下手。你知道在這裡下手,這個功夫就會用起來。妄想輕的,業習輕的人,可能要三五年才能成片,有時候說不清楚,可能三五十天也可以;業習重的人,可能三五十年也要用下去。一百座,有人就把能聽、所聽給它開了;根塵勾結,這個結就給它開了,不再勾結了。你們解解看,能不能把它解開?現在你就想著,我耳朵(耳根)在聽的聲塵,一聽,平常習慣是被它勾住了,就去分別它,就去追逐它;那現在聽也聽到,把所聽的從此以後不要,全捨棄掉了;捨棄了以後,你就有一種根塵脫開的感覺,因為不受一切聲塵影響了。根和塵兩個開了,以後不要再給它勾上哦!不要再給它勾上,那你的吃飯穿衣都是修行了,這是第一步做功夫

如果再進一步呢,我們還保持一個「我」——跟聲塵脫開的這個「我」的感覺,把這個「我」再消除掉。如果是教理通達的人他能夠消除,就是一念相應慧——用意念,第六意識觀想,一定要把這個我執給掃除掉,想著想著,有一天突然就把它掃除掉了,那才知道,我能勾的勾沒有了,所勾的那個東西肯定是勾不住了。我有一個手,很麻煩,總想抓東西,暫時我老實一下,手不抓它,到最後這個手沒有了,你就也沒有抓的東西。所以我執沒有掉的人他就也不會去追逐六塵的世界這叫根塵徹底脫落,能所真正雙亡。能所雙亡的時候,那麼聞性圓通,聞的這個性就現前。

聞性現前了,你不要怕死,不要說,我這個能聽的都沒有了,都消除了,能所都雙亡了,那我是不是死翹翹了?其實不會的。你耳朵的功能還在那裡,外面這些聲塵的功能也在那裡,一樣聽,一樣看,而且完全自在。就在這個聲塵當中,沒有一個法可以障礙你,這樣的世界才叫凈土,這樣的身心才叫真常——真的,不會改變的。如果我們把這個心,像一個妄想一樣把它抓住,東想一下,西想一下,我們隨時隨處都在改變,永遠都把握不住。你想要某一種狀態,讓自己停留在某一種狀態上,你的根和塵在那裡勾結,也不可能停住。有時候我們想,擁有的人身,希望它長生不老,也是不可能的,因為它本身的特性就是無常;我們想這個東西很好看,一直想保留它,這也不可能,不管多好看的東西它也是在無常,也是在變化。

看到這一現象,這些現象真實狀況,你看得很清楚,然後在這心態裡面,你觀察因果啊,很有意思。你就會發現,你只要起一個念頭,這個念頭在這就有作用了;你不起,它就沒有作用。你只要做一件事情,這個事情在這個世界就有作用了:你種一束花,這個世界上就有一束花在那裡;這個花在這裡,你澆一盆水,這個花就漂亮一點;你對那個人起一個念頭說,這個人真好,於是呢,你心裡就覺得,那個人是一個好人了;你覺得這個人很討厭,在你的世界裡面,就有討厭的人。為什麼菩薩怕因,凡夫怕果?菩薩看到了他根塵脫落以後的這種清凈自性,整個生命、整個世界是一片清凈庄嚴,而且當他起了一個念頭,就知道在他的生命之河當中又投下一什麼東西了,投下來了就有結果的。所以因果菩薩看來是同時的,但在凡夫看來是異時的。

我們只是遇到了結果,才知道這個結果不好,但是我們的因,種下去的是什麼,我們從來就不注意。因為你自己的心念沒有注意,所以心中很多不好念頭生起來,自己並沒有觀照。比如說生氣念頭生起來了,有些人是順理嗔,有道理的時候他生氣生氣是不對的,他不知道。他會想:我有道理,就該生氣。還有一人是非理嗔,沒道理還在那裡生氣。沒道理生氣的人很多啊,比如有人來求你幫忙,你沒時間,幫不上他就生氣了:「你為什麼不幫我忙」?你求人家幫忙,你憑什麼生氣啊?但是很多人就會這樣。我們去上學,老師給我們什麼,我們覺得這個老師教得不好,我們也生氣。你憑什麼,你有什麼資格,有什麼條件跟他生氣呢?你連老師都不是,你只是一個學生,還跟老師生氣。我們往往是有也要生氣,沒理也要生氣,因為不知道這個原理,所以會被生氣,被貪欲捆住了。

一旦你見到了這個性,而且能夠在六根當中生起作用,那我們自己就看見了。你的貪欲的心生起來,你的情執生起來了你會造成什麼樣的痛苦;你的嗔恨心生起來了,會造成什麼痛苦你知道,這個痛苦在這個世界上,唯獨你自己能感受到,你種下的因,別的任何人感受不到。《佛說無量壽經》裡面說:「人在世間愛欲之中,獨生獨死,獨去獨來,當行至趣,苦樂之地,身自當之,無有代者。」就是你所受的這一痛苦,別人沒有辦法代替;你所想的東西,別人也沒有辦法代替。因為你所想的,是在你的生命之河當中投下的東西,一定只有你去感受。你的親人說,「你痛苦的時候他也痛苦」,是因為親人痛苦也是他自己投下的東西,並不是你投下的。就像一個父親去世了,三個兒子,一個兒子可能感情重,他很痛苦;另外一個兒子,可能感情不重,不怎麼痛苦;還有個是不孝子,覺得這個老頭著我,死得好。為什麼?因為他們自己種下了不同的因。

釋迦涅槃的時候就有這種情形有一提婆達多門下的惡比丘,一聽到釋迦佛要圓寂了,迦葉尊者很難過,說佛要圓寂了,我們趕緊要去看佛。那兩個人說:省省吧,我不去了,這個老頭在世的時候,叫我這樣不行,那樣也不行,他走了,現在沒人管我了。迦葉一聽:這個法要滅了,要是這樣的人多了,法就要滅了!所以佛涅槃以後九十天,趕緊就召集五百大阿羅漢來結集經典,讓經典流傳在世間。那個惡比丘也可能是示現的,做反面教材,要不是他這麼一提醒,迦葉尊者說不定還不結集經典了,我們還沒有機會看到。所以每一個人,他針對同樣的世界,同一個世界,同一個夢想,但是由於我們不同的行為,就造成不同的結果。金牌只有一個人拿到,另外兩個人也只能拿銀牌和銅牌,其他的人都拿不到:雖然夢想是一樣的,結果都不一樣。

我們的世界,跟佛菩薩世界是一樣的。我經常想,我在吃飯的時候,如果釋迦佛坐在旁邊跟我一起吃飯,他會怎麼吃呢?他會不會把飯夾起來往鼻子裡面塞?我想肯定不會的。為什麼會這樣?實際上我們真正生命的本質啊,它一切我執,一切煩惱,一切法執,全部都沒有的,因為能所對立的沒有了,一切框架一切束縛,從此解散。我們感覺有一個我,那是一個錯覺事實上它並沒有我無量劫習慣,以為有我。你如果見到了沒有我,一次見到,以後再也不會有我了。不知道諸位沒有修行之前有沒有遇到痛苦。我們自己修行了這麼多年,以前我們遇到痛苦,苦起來呢就覺得自己揪心的,實實在在的,實在是解脫不了了,實在是難受,覺得這個痛苦怎麼會這麼難受;修著修著,有一天突然發現,以前痛苦的那個我到哪裡去了?找不著了,一轉眼不見蹤影了,受苦的我沒有掉了。你如果看到了這個無我,那個受苦的我也會解散的。

THE END