在許多經書里和各種方式的修持里都經常談到「正法」，學佛的人們經常說要看正法的書，要修行正法。
邪教最大的特點是讓人脫離現實，用信仰去引導人們嚮往一個追求的目標，同時把人們的煩惱和痛苦都歸罪於現實的生活，讓人們厭離親情和社會。因為有來世和天堂的美好誘惑與現實生活的煩惱作比較，最容易勾起人們嚮往的興趣和慾望，所以造成許多有信仰的人們對美好前景不懈的向外追求。接受了邪教思想的人們，由於自私慾望的誘惑，又有邪見理論的指導，最容易產生厭惡生活不顧親情和友愛，表現出自私孤獨狹隘的極端心態來。由於心裡存在這種不正確的見解，人們往往把自己的認為當成所信仰的宗教思想，因為信教的大多數人都是這樣的表現，所以就不會引起人們思想上的警惕！
那正確的宗教思想是怎麼引導人們的呢？每個宗教的信仰都大致相同，都有一個嚮往的來生和天堂，正教和邪教不同的是，在正教中，來生的天堂是現在生活完美的延續，如果沒有現在的善因哪有來生的美果呢？邪教卻不走這個現實的過程，是用信仰來代替過程的，認為只要有虔誠信仰就可以達到未來的善果，從而造成了與現實和社會的脫節，陷入盲目的迷信中。
佛教的思想是講現實因果規律的，沒有現實的因而達到的所謂的果這是不符合因果律的，佛陀的教育最基本的修行是讓人們講因果，因果用現代名詞比喻就是現實觀，不講現實就是『非因即因，非果即果』，非因即果的思想就是邪見，邪見的思想教育就是邪教。真正的佛教不是宗教，這里需要指出的是，只有「心即是佛」，不離自性而覺悟成佛的思想是正法，這就是非宗教的思想。宗教的思想是向外覓佛。因為心迷在貪嗔的妄想中而有了苦惱，只有離妄想而見性才能解脫煩惱。
除此之外，其他的流派思想仍然還是宗教，雖然打著佛教的旗號，卻是向外求馳，這不是佛陀的教育，是人們把自己的宗教思想帶入了佛教，甚至還摻入了各種民俗鬼神思想，越傳越盛從而使得佛教魚龍混雜，實在是人們放棄不了自己的迷執，而還要用自己的方式學佛，使得神教思想蔓延在佛教的傳承中。
佛陀的思想沒有要求人們在生活中獨特。五戒、十善是讓人們遵循人文道德的規范，是以人為本的規則，比如：『偷盜和妄語』是對人而言的，人不可能去偷動物的東西，也不可能和動物妄語。佛陀的思想從來沒有讓人們脫離現實去追求虛幻的空中樓閣。
有許多佛教徒放棄現實中的正確見解，去追求信仰中的福報和天堂，這就是脫離現實了。福報是現實的善事修來的，不是憑信仰而得的。那這樣的思想又是從什麼地方產生的呢？信仰不是佛陀的教育，是人們自己心裡萌發的想像。當初人們認為佛陀的思想是真理，應用這一真理能解脫內心的煩惱，所以就從內心裡起了敬重的想法。到後來就成為了人們思想中的依賴。
真理是用來指導人們覺悟的，可是現在人們不去研究真理卻把真理作為依賴，這就造成了這種脫離現實的宗教信仰，其實是人們自己的思想，卻又用佛陀的言教來作包裝。
佛教發展至今宗派思想各異，許多都是引經據典來為自己的思想服務的。比如修凈土的，佛教的思想是『心凈則佛土凈』，而人們的思想是佛給我們的凈土。念佛佛就保佑，不念佛就不管，諸如此類的思想在佛教中很普遍昌盛，把念佛持咒當成賄賂佛的工具，其實是在詆毀佛教。
那什麼才是佛教的正法思想呢？我們讀了《達摩血脈論》就明白了。許多人讀後都覺得無比震撼，甚至不敢相信，原來佛陀的思想是這樣，完全超乎我們的想像，因為真正的佛陀思想和我們所接觸到的完全不一樣。我們所想的是把自己的身心依賴於佛，而佛教的思想卻讓我們自己覺悟，並且告訴我們這個世界的主宰不是佛也不是神，是我們自己的心，心能造地獄，也能造天堂，這樣一來就讓虔誠的信者沒有了方向。的確這個世間是由我們的心感知的，對世間好壞的感受是取決於我們的心，這是誰也取代不了的。所以佛在說法的言教中處處指示了一個宗旨，就是「自證自性」，佛說了「凡所有相皆是虛妄」，教育人們一切相不可取，讓我們的信仰皈依到覺性上。因為妄想的想像來源於覺性。眾生的痛苦和煩惱是因為覺性迷了才產生的，只要人們離開了迷妄的煩惱就是覺悟的天堂。
佛陀的所有言教都是在宣說這個自證的道理，三藏十二部教理指向一個宗門，就是禪宗。禪宗不是宗派，而是延續釋迦牟尼佛以心傳心的宗旨，這就是「正法眼藏」。
佛教沒有宗派，只有宗門和教下，宗是自證自性，見性成佛，教是因機施教，方便教化不同根基的人們，為的是讓人們覺悟。這就是佛教的正法。
正法不是哪部經或哪個法門，是教育人破迷開悟的思想。一切理論和修行都不離自性而覺悟，自性迷即煩惱，自性覺即菩提，心即是佛，佛即是心，心外無佛，佛外無心，這就是佛陀傳承的思想。如果離開自性，心外覓佛的思想都不是佛教的思想。
