怡僧法師:誰說只有凈土宗才是修凈土

誰說只有凈土宗才是修凈土

    學佛人普遍存在的一種觀念認為:凈土宗就是凈土法門。只有凈土法門念佛法門,其他宗都不念佛法門,好像不念佛臨終就如斷了線的風箏沒有歸宿和結果一樣。佛說:「諸惡莫作,眾善奉行;自凈其意,是諸佛教」。佛在世時不分宗派也不持名念佛。當時佛弟子們的是對治貪嗔痴的種種觀行和直接觀心、斷煩惱、證菩提方法。那些修行有一成就的,也有一生沒有成就的。那他臨終去往何處了呢?難道他們還沒我們聰明,不會念佛求生凈土嗎?從佛在世一直到中國東晉時期才有凈土宗念佛法門凈土宗第一代祖師東晉慧遠大師廬山結社念佛,距佛在世時相隔一千多年,這段時間修行人難道臨終就沒有歸宿嗎?不是古人不知念佛,而是今人錯解如來真實義。
    正法時期修行人有智慧,能正確理解佛法道理不分法門。到了相法時期,人們執著文字與門派。現在的學佛人,反而誤解佛語經意。其實佛教各宗都在修凈土都在念佛,只是學佛不清什麼叫念佛,僅執著念佛之一的持名念佛而不知道念佛的範圍很廣:誦經是念佛的「意」,不明白就不會知道佛的真實義;持咒念佛的「密語」;參禪是念佛的「心」,人們所認為的「念佛」--持名,是在念佛的「名號」。這些都是念佛關鍵是在念善還是念惡。看上去雖然是在念佛,但貪嗔痴還是在增長,那依舊是沒有念到自凈其意,與凈土不能相應。佛不局限在名字上,佛的法身最大遍一切處,是運用名字語言所不能念到的。只有清凈心才能與之相應,即心凈則佛土凈。所以修行境界的人能離開分別相念佛清凈法身臨終時十方凈土現前,又何愁無所歸處?
    本師釋迦牟尼佛無問而自說了阿彌陀經】,就是為不明心地解脫煩惱的人們,指示了一個外在方向阿彌陀佛慈悲大願。讓眾生外在的嚮往,趨入內心的修證。因為其他外宗教如一神教或多神教,都是信仰自己所認定的精神領袖『神』為歸向,用念誦或祈禱的方式達到精神思想的寄託和來世歸宿。從佛在世時到如今,佛教徒中大部分人都是接受過外宗教信仰後才進入佛門的。比如現在中國十大氣功人數極多,他們放下氣功大部分都加入了佛教徒的行列。而佛在世時的大部弟子都是放棄外道修行皈依佛的。當然這些從外教修行過來的人們還帶有過去的信仰習慣,他們對從內心境界的體悟轉變和實證不能馬上接受,所以佛法廣大方便,用八萬四千無量法門來對治眾生無量的執著習氣,最後導歸眾生心地而得解脫。那麼內省一下我們自己,有沒有將正信的佛教演變成只有信仰,而沒有修證的外道思想呢?那西方凈土呢?確有無疑。因為眾生對三維空間的執著而不能更擴大思想範圍的認知。西方的方向概念是為眾生執著而設定的。我們知道地球時刻在自轉同時也在圍著太陽公轉,方向隨時在變動。佛無問自說了西方凈土、東方琉璃凈土、五方佛的凈土和十方世界凈土。我們本身的娑婆世界就在華藏世界凈土中,只是我們充滿了貪嗔痴和執我的觀念而不能見到。既然佛的凈土是相同的,那為什麼單指西方呢?因為阿彌陀佛觀世音菩薩娑婆世界眾生最有緣份,這點眾所周知。眾生本性多疑,單一容易入手。至於臨終歸宿,主要依賴於願力與境界的轉換,境界層次取決與信、願、行的行持。每個眾生臨終五方佛都在放光接引,歸向五方凈土,也是一生補處。所以持佛名號的我們,不必擔心念佛、語、意、心的人臨終沒有歸處。

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