慈悲不是愛 慈悲是菩薩的胸懷，所謂「無緣大慈，同體大悲」是也，但它不是愛，也不是博愛與大愛。 慈悲的直接含義是：慈能與樂，悲能拔苦。就是說，菩薩願意也能夠給眾生帶來自在和快樂，能夠幫助眾生脫離煩惱和苦難。發願這樣做，就是慈悲大願。這樣去實踐，就是慈悲度化眾生。 任何一個人，能夠發起菩薩的慈悲大願，都是難能可貴與稀有的，如經中所說，常為諸佛菩薩所讚歎。 但是，任何一個人，如果要實踐菩薩慈悲度化眾生之行的話，就必須具備相當的修持才可以。這個修持有一個底線，那就是了悟空性。 怎麼會這樣？ 難道不曾了悟空性的人，竟然沒有資格慈悲度化眾生嗎？ 正是如此。 因為尚未了悟空性的人，甚至根本就不知道什麼是真正的慈悲！ 因為慈悲是以諸法空為基石的。 所以，《法華經》上說： 「大慈悲為室，柔和忍辱衣； 諸法空為座，處此為說法。」 能夠了悟空性，就坐上了諸法空的寶座；在此基礎上，修習柔和忍辱，才能夠運用大慈悲心，而說法度化眾生。這樣的人，堪稱為大乘法師。 尚未了悟空性的修行者，由於情感牽掛的緣故，往往把愛當成了慈悲。殊不知，愛是生死輪回的種子，而慈悲則是法性解脫的光芒。 《圓覺經》說得很清楚： 「當知輪回，愛為根本。」 愛屬於情緒，也叫做情染。即使是博愛，以及大愛無疆之大愛，也仍然在情染當中。有愛就有恨，有大愛就有大恨，有博愛就有博恨。 西方的某些宗教倡導博愛，他們說上帝愛世人。但是，他們卻憎恨那些不信仰上帝的人。歷史上，他們曾經以極其殘忍的手段，殺害那些膽敢懷疑上帝的人，包括許多科學家。這就是他們的博恨。 佛教則不如此，佛陀從不允許弟子們殺害任何眾生，包括一切不同信仰者。 佛教也從未使用武力去脅迫別人改變信仰，儘管，歷史上的佛教徒曾經多次遭受到類似的「待遇」。古代印度的佛教就是在十二世紀左右，被某個宗教的武力殘忍扼殺了。 佛陀以慈悲心，平等地對待一切眾生，包括自己的家人，也包括殺害自己家人的人。比如，在琉璃大王率領著大軍，前來消滅釋迦族的時候，佛陀對自己的家族和家族的敵人，懷有著同樣的慈悲心。他慈悲自己家人的生命，也慈悲琉璃大王即將要發生的罪業。於是，佛陀平和地阻攔了琉璃大王三次，希望琉璃大王能夠放下屠刀。但是，當琉璃大王第四次決意要消滅釋迦族的時候，佛陀慈悲地選擇了放棄無意義的阻攔。 顯然，佛陀只是慈悲自己的家族，而不是愛。因為佛陀早已超越了愛和恨的牽掛。 因為，任何一種愛，都把所愛的對象，當作了真實的存在。因此，任何一種愛，都會使人們無法了悟空性，都會使人們沉溺於情染牽掛當中。如果帶著愛來修行的話，是不可能獲得成就的。 所以《圓覺經》說： 「為憎愛心養無明故，相續求道，皆不成就。」 正因為一切眾生都有愛，也都有恨，都有情染的緣故，所以叫做有情。 也正因為有情的緣故，眾生本來無邊無際的心性之量，顯現得非常狹小；眾生本來沒有生滅的法性壽命，顯現得異常短促。 毛先生的詩怎麼說來著？ 「天若有情天亦老，人間正道是滄桑。」 可謂見解不俗了。 慈悲不是愛，它又是什麼呢？ 慈悲是法性智慧的光芒，它空無牽掛而平等，如同陽光普照萬物，無心地散發著溫暖與光明。 世上有無數的文學作品歌頌過太陽的光芒，人們紛紛訴說著對於陽光的感激與熱愛之情。可事實上，人們不僅僅熱愛陽光，同時，人們也憎恨它。 如果不信的話，到了炎炎夏日的午後，請留神仔細聽，你將時常會聽到一句無比熟悉的話： 「這該死的太陽！」 再清楚不過了，愛和恨從來就不曾分家。 無論人們愛它或者恨它，都只是自作多情而已。太陽從來不曾愛過或者恨過任何人。菩薩也是這樣，他們超越了愛和恨，所以，現出了廣大平等的慈悲。 當愛和恨融化了以後，你的心裡，差不多就是慈悲了。 倘若如此的話，就會迅速開悟無我空性。 如《金剛經》所說： 「須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」 或許，上帝愛世人。 而佛陀則慈悲一切眾生，包括上帝在內的一切如幻不實的眾生。
THE END
