前言、
當今盛世，治國有英明之領導，輔政有博學之賢彥，令國家於三十年間百業興起，民生極速改善，盛世太平，人心安定。唯各地天災人禍，斷續連綿，從未或竭。是故，《王道文化論壇》之倡議，期以古舊之王道教法化解各種已現未現之危機，喚起今人愛國愛民之熱忱，實乃切中時弊，振聾發瞶。有見及此，筆者遂不吝略呈一己之見，以佛教之「聖言量」及我國源遠流長之「傳統文化」，作為對大會「如何加強及創新社會管理及維護世界和平」議題之響應；祈藉佛陀及聖賢所說，息災止劫，挽轉世道人心，鞏固國基，人民安樂，世界和平。
(甲)天下多道．王道為大
所謂經不可不學，道不可不行；天下多道，王道為大。王道者，乃聖王之道，即主政者以「仁義」治天下。然，時代巨輪不斷前行，佛教之「五戒十善」，儒家之五常八德，已被譏為落伍，致使家庭離析，社會不和，道德幾近滅亡，惟有國主登高倡導，重興中華優良傳統文化，奮起王道，重振道風，方為淑世之根本。
科學固為人類帶來方便與享受，但其副作用及遺留之禍害，亦屬匪輕。反觀現今天災人禍迭起，戰事連綿，干戈對敵，百姓黎民，苦受磨折，實因人心受物慾誘惑而向惡，損人利己，不擇手段，殺奪擄掠之事，無日無之，以致招感災難頻仍，是為眾生之共業。
為針對時弊，論壇以「弘揚中華文化傳統，探討王道當代意義」為主旨，提出五項圍繞「王道」內涵以優化人生之議題：一者王道與未來文明，二者王道與多極世界，三者王道與世會正義，四者王道與全球經濟，五者王道與生態環境。其中第一及第三項屬國內事，第二及第四項屬國際事，第五項則國內外均適宜。
本文現試綜合此五方面作一橫貫之分析與論述，以為探討及闡明：
(一)王道與未來文明
先說「未來文明」。「文」者人文，「明」者明達。人從野蠻不文之初期，通過語言文字，於文學、哲學、藝術、歷史等明達義理，發展至今之文明時代，其中經過不斷改良，達至共識，實現今時之文明進步，但現今之所謂文明，是否如理如法，則屬見仁見智。
「文明」一詞，最早出現於《易經》；《易》雲：「剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文以察時變；觀乎人文以化成天下。」是故欲知天文之變異，可觀察天上之日月星辰，便知陰陽寒暑之變易；欲知人文，觀察人之倫理道德，便知其人文涵養。故知文明者，涵蓋人與人之關係，人與天地萬物之關係。
據考古學家研究之記載，數百萬年前地球已有人類，而上古之人類，生活原始，依賴大地以生存，無爭奪殺伐，無空氣染污，一切順乎自然。漸次，人慾橫流，資本家為滿足人類慾望，挖空心思，以不正當之畜牧方法，危害人類健康，故怪病越來越多；科技過速發展，使二氧化碳排放量不斷升級，兩極冰塊銷融之恐懼直逼地球，不可預計之災難隨時發生；為促進經濟增長，不斷開發土地，無止境地砍伐樹木，徹底破壞生態環境，山崩、地震、海嘯等禍害正在威脅人類生命財產之安全。極速之科技發明，除增長人之貪心外，同時亦使人逐漸脫離對大自然之尊重及依賴，人與人常為利益而發生衝突，國與國常為利益而明爭暗鬥，白熱化時則大動干戈，無辜被殺，塗炭生靈。人類貪嫉之惡習，不斷在互相影響，互相學習，並美其名為「文明」，徹底扭曲「文明」之真實意義。
佛教既是宗教，亦是人文教育，其所以歷久不衰，能於中國既有道教，復有儒教之同時，在中國鼎足而三，實因佛教具足無緣大慈，同體大悲之無私精神，以布施廣利眾生，倡行五戒十善，不作殺生、偷盜、邪淫、惡口、兩舌、綺言、妄語等貪瞋愚痴事。人生最可惜者，無過於己命；最可貴者，莫過於自由；天下大務者，莫過於刑、賞二端，賞一人而天下喜，罰一人而天下服。二事處理得當，自然盡善。如能做到日不關門，夜不閉戶，國無刑賞，才算達到真正文明。因此，國民教育至為重要。
(1)建國君民．教學為先
《禮記．學記》雲：「君子如欲化民成俗，其必由學乎！玉不琢，不成器；人不學，不知理。是故古之王者，建國君民，教學為先。」因此，若欲培養國民有良好之文明風俗，必先從教育入手；教育除能提高學問，令人明白事理外，更能改變個人之修養及道德，加速社會道德化，防止罪惡，改變整體民族質素，不作損人利己事、奉公守法、公平貿易、鄰里守望相助，乃至乘車排隊，讓座老弱病殘，不隨地吐痰等良好習慣，均從教育開始。然，對於充斥世間剛強難化、冥頑不靈之輩，卻非普通教育所能化度，故實踐化莠為良，整固文明，佛陀教育實不可或缺。
(2)優填王詣佛問政
佛住世時，有優填王往詣佛所，請問治國之道。世尊為其開示為王之十種過失、十種功德、五種衰損門及五種可愛法。今略說五種可愛法：一人所敬愛、二自在增上、三能摧冤敵、四善攝養身、五能修善事。此五種王可愛法皆從五種善而發，一者恩養世間、二者英勇具足、三者善權方便、四者正受境界、五者勤修善法。如能具足此五可愛法，自然仁風德化，人民愛載，天下和順，這就是最成功的治世之道。
能為王者，皆因宿植福德及善根，故得為人王，受人尊重敬仰，權操生殺，可任意作為。因此之故，應知足而行事謹慎，切戒貪心及不公正；宜善理國家財庫，體恤民困，常惠施貧窮孤露、鰥寡無依之弱勢社群，所謂衣食足，然後知榮辱，並以柔和忍辱之軟言安慰人民。若有群臣不得已而違犯國法時，應量罪矜恕，觀察實情如理治罰，切勿草率判刑造成冤獄。國主愛護人民，人民自然感恩圖報，對王敬愛。於是，國有忠臣，家有孝子，父慈子孝，兄友弟恭，敦倫盡分，天人樂見。
由此可見，「恩養世間」之法，能推動關愛之倫理文化，促進社會和諧，對未來文明有莫大裨益。
(4)儒說王政：矜孤憐貧
《孟子．梁惠王．下》載，齊宣王問孟子曰：「人皆謂我毀明堂，毀諸已乎？」孟子對曰：「夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。」王曰：「王政可得聞與？」對曰：「昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不征，澤梁無禁，罪人不拏。老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤，此四者，天下之窮民而無告者。」
齊宣王向孟子請教王道，孟子乘機說：「從前文王治理岐山時，耕田之人，祇把收入之九分之一供給國家，為官者可世世受俸祿；關市僅是稽查，並不收稅；池中不禁止人捉魚，犯罪之人祇本身受刑，並不連累妻子。還有，年老無妻之人叫「鰥」，年老無夫者名「寡」，年老無子曰「獨」，年幼無父是「孤」，此四種人，
乃天下窮民，無處可告援。文王施行恩惠之時，定先讓此四種人受惠。」此之謂「仁政」。
眾所周知，阿拉伯乃石油王國，擁有無盡寶藏，然雖脫離土耳其帝國統治將近九十年已，但王族依然貪污受賄，生活窮奢極侈，所以國人依舊貧窮落後，缺乏教育與糧食，故民眾欲起義推翻政府，何以故？正是由於領導不懂恩養文化故，不曉矜孤憐貧故，是真正之不文明。
(二)王道與多極世界
為國王者，應知「文能安邦，武可定國」之重要，對於文臣武將一視同仁，知人善用，分配之官職要輕重有序，賞罰有章，方能使政令不墜，武略圓融。對於那些未降伏者，以仁義道理及威力攝受，所謂恩威並濟，令其降伏；對於已降伏者，要保護他們，務使文、武兩班盡忠報國，增強對外之邦交能力，不被外國人欺侮，乃至維護國際秩序，制衡國際霸權，如此名為「英勇具足」。
當今之世，未來之發展，已日漸趣向「多極世界」，即是廢除由某一國獨大主宰的單極世界，令其它單極世界以外國土，得到應有之權益。推行「多極世界」之主旨，乃在於聯合構建和諧國際社會，讓人類可以不分族群，不分國藉而和平共處共榮。自1991年蘇聯解體後，在國際舞台上，強大而霸道之美國一國獨大，形成單極世界主宰之形勢，引發「多極世界」漸漸興起，尤其是地大物博、文化深厚、禮義之邦的中國，政治改革開放後默默耕耘，悄然冒起。然而，欲促進世界經濟及為全球發展作出貢獻，並為「多極世界」和樂共處作出努力，應先吸取先賢的教誡，如此將事半功倍，獲無量益。
(2)亞聖說王道：戒殺能統一天下
孟子見梁襄王，出語人曰：「望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：『天下惡乎定？』吾對曰：『定於一。』『孰能一之？』對曰：『不嗜殺人者，能一之。』『孰能對之？』對曰：『天下莫不與也。王知夫苗乎，七八月之閑旱，則苗槁矣，天油然作雲，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人，牧未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民，皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？』」
孟子見了梁襄王後，走出來對人說：「望他不像人君，接近了他，又沒甚麼畏望，而他竟猝然問我：『天下怎樣才能平定呢？』我回答說：『要平定全在統一。』他又問：『那一個人能夠統一呢？』我說：『不愛殺人者，才能統一他。』他又問：『有那種人去歸附他？』我說：『天下之人，無一不歸附他。王知道那稻苗嗎？在七八月中，久旱不雨，那稻苗就要枯死了！那天，忽然湧起白雲，下了一場大雨，那稻苗便又蓬勃地生起來。這種情形，無人能阻止他的。說到現在之人君，無一不愛殺人，倘有不愛殺人的人，天下百姓，便伸頭引頸仰望他了！果能如此，百姓歸附於他，就好比水流向下，浩大之水勢，是沒有人能阻擋的！』」
「諸侯相爭，各據一方」，若此現象繼續維持，天下決無平定之日，一定要統一才可免除爭伐。戰國時代便因此而為秦國一統了，但因為秦王嗜殺成性，不能深得民心，所以雖然一統，卻不能使天下平定。傳至二世時，即為漢朝所滅。由此可知，統一天下，在於實行王道仁政，不能靠武力霸權取勝。
因此，在幫助及促進發展其它中、小國的道理也是一樣，能以仁義關愛，不以武力及侵佔他利益為出發點，若不能帶領「多極世界」，乃至成為其中的領袖，實在是不可能之事！
(三)王道與社會正義
(1)佛說治國五善法之三：善權方便
雲何善權方便？
為王者，對於一切人和事俱應明察秋毫，多聽意見，多作分析，不固執己見，不以言舉人，不以某人說話有些少道理便重用，致使後悔；不因人廢言，不因某人性格不好而不注重他所說，或以言語判斷品性，或以品性判斷言語，都非善權方便之法，惟有多聽其言，多觀其事。才能融和及攝受社會強黨，摧伏一切冤敵。
所謂「社會正義」，重要是執政者愛護百姓，有良好之管治班子，維護人性尊嚴，審慎理財，不苛捐重稅，不橫征暴斂，不做勞民傷財之事，自然能縮短貧富的差距，做到耕者有其田，居者有其屋，是為「社會正義」。
佛教之五戒十善，素為歷代帝王管治之寶鑒。宋文帝問何侍中：「六經本是濟俗，若性靈真要，則以佛經為指南。如其率土之濱，皆純此化，則吾坐致太平也。」侍中對曰：「夫百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹。千室之邑，百人修十善，則百人和厚。傳此風訓已遍宇內，編戶千萬，則仁人百萬。夫能行一善，則去一惡，去一惡則息一刑，一刑息於家，萬刑息於國。陛下所謂坐致太平也。」是故，教化萬民行善，明白因果，相信「積善之家必有餘慶，積惡之家必有餘殃」；「行善降之百祥，為惡則降之百殃」等因果關係，如此對人民立身輔化、匡國保家均有莫大之幫助。
釋尊過往在世間修行時，曾為慈力王，修行慈悲仁義，寬恕和平，對所有眾生布施快樂，悲心常矜恤貧窶，又常以十善誘掖臣庶，令正氣盛而邪氣衰。因為慈力王教國人修行十善，那些專以食人精氣及血肉之疫鬼夜叉，不得其便，苦惱非常，來到王前訴苦。慈力王聽後，即刺自己身血，令他們飽滿。然後開示說：「汝等今知行惡墮鬼道之苦，宜懺悔前衍，洗心革面。我今以身血救汝之命，以甘露味除汝三毒，唯願同修十善，則為報恩。願未來世我成佛時，最初說法，先度汝等。」此五夜叉即後來之五比丘，佛初成道時，最先為他們說法，令得解脫，成阿羅漢道。由此而知，倘若人人行十善，正氣凜然，則邪不能入，不受疫癘蝗蟲等災害侵凌，是為真正的「社會正義」。
為王者，對財富要善於籌量，控制收支，不奢不吝，平等受用，更要於適當時給與所需，關注官員之生活，對於他們生病、婚嫁、產子、殯喪等事，給予適當之休假及福利津貼。生病時不要胡亂進食，聽醫師咐囑，避不宜食之食，若食不消化，或食而痢疾，皆不應食。應與眾共食時，不應獨貪。所有上好精味之食，應與眾同享，如此名為「正受境界」，此境界能善巧攝養自身。因為縱有雄才偉略，沒有強健體魄，亦是一事難成，所以健康是寶貴的財富。
依佛教觀點看，財富由布施中來，不可強求，該有的一定會得到，不該有的強求不得，修行人只管誦經聞法求智慧，不行布施，是修慧不修福，即使修得阿羅漢果位，亦難得供養，故有「修慧不修福，羅漢托空砵；修福不修慧，大象掛纓珞」之說，是故佛家對財富並不執著。佛住世時，連國家王位都舍棄，每天依賴信眾施捨供養過活，但活得非常快樂，亦曾經歷三月沒飯吃，只食馬麥，亦不以此為苦，因世尊深明世間一切事皆各有因緣。世尊多生前，行菩薩道，多次不惜生命，以頭目腦髓、國城妻子布施給眾生，以此迴向得成佛道，是故佛稱兩足尊，即福足慧足。故知，「財富從福慧中來」；為佛弟子者，應福慧雙修，方為正確之道。
據《東周列國志》載，吳王夫差打敗越王勾踐，范蠡以美人計幫越王復國，便功成身退，與愛人西施及兒子改名換姓，退居齊國，與兒子合力開墾耕作營商，自稱鴟夷子皮，數年間積財數十萬。齊王知他有才能，便迎請他到國都臨淄，拜為相國。一生淡泊名利的范蠡，當了三年宰相之後，忽然嘆息說：「居家則致千金，居官則至卿相，此布衣之極也。久受尊名，不祥。」范蠡覺得自己以白衣之身，卻官拜宰相；白手興家，卻能聚千金，實在太幸福了，但有福不能盡享，否則福盡禍來，於是交回相印，把家財送給鄉親及好友，再次棄官從商於陶，人稱他為「陶朱公」。陶地即今之山東定陶之西北，地理環境四通八達，是商賈必爭之地。足智多謀，不重財而又能聚財的范蠡，沒幾年又以儒商致富，後人稱他為「福德財神」。范蠡仗義疏財，前生今世積聚不少福德，故財富老是跟著他不走，證明佛說不虛。范蠡不貪財而能仗義，實足為後人效法之榜樣。
(3)上下交征利．其國危矣
孟子見梁惠王，王曰：「叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」孟子對曰：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，上下交征利，而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。」王亦曰：「仁義而已矣，何必曰利！」
此段引文，敘述了亞聖孟子，往見梁惠王，彼此就「利」與「義」問題所作之對答──梁惠王問孟子：「老先生，你不遠千里而來，打算拿些甚麼來利益吾國呢？」孟子答說：「王啊！何必定要說利，只要有仁義便好了，假使為王的說『拿甚麼來利吾國？』那麼，為大夫的說『拿甚麼來利吾家？』做庶人的說『拿甚麼來利吾身？』這樣，全國上下人，都在爭權奪利，這國家便危在旦夕了。在萬乘之國里，弒殺君主的，必是千乘之家；千乘之國家，殺掉他君主的，必定是百乘之家。你試想想，在萬乘兵車的國里，已經取得了千乘，在千乘兵車的國里，已經取得了百乘，已經是不少了，若仍把義放在後頭，先論著利，那麼不互相爭奪，是不會滿足的。從來沒有仁心的人會丟掉他的父母，從沒有講義理的人不顧他的國君啊！」梁惠王惟有無奈地說：「只要仁義便好了，為甚麼必定要說利呢？」
戰國時期，一般君主官吏都以權謀利居多，梁惠王便是一實例。孟子目睹各國之間你爭我奪，全在重利，所以初見梁惠王時，開口便駁倒「利」字，並提出「仁義」二字。「仁」與「義」均是發自內心，仁是義之標準，義是行仁之方法。孟子攻擊的是自私自利的利，至於樂利，孟子是十分推崇。
(4)管鮑分金．重義輕財
據《管晏列傳》載，管仲與鮑叔牙是好朋友，鮑富而管仲貧，而鮑叔牙卻因愛管仲賢能，與管仲合夥做生意，在金錢方面管仲常多取，鮑叔牙知而不介懷。故管仲常對人說：「吾始困時，嘗與鮑叔賈，分財利多自與，鮑叔不以我為貪，知我貧也。．．．．．．」由此可知，真誠交友，不應以金錢為先。
縱觀以上聖言，都是輕財重道，薄利厚義，故王道與全球經濟之關係，首要是以仁愛心布施窮困之人，不分種族國界，願天下所有人都能過著幸福愉快的生活。與此同時，亦要約束富人，切莫因有錢而任務揮霍，浪費資源，要知道今天的物質享受代價沉重，從最近日本發生地震而產生的核能恐慌，便是一種示警，因此，人類文明在不斷發展的同時，要平衡利害，對科技與經濟之過速增長進行深層次的檢討與反思，勸人少欲知足，多依賴天賦自然，既可修心養性，既可保護生態環境，亦可減少浪費，如此才是真正為人民謀福利，真正為發展經濟效益作出貢獻。
(1)佛說治國五善法之五－勤修善法
雲何勤修善法？
佛說勤修善法是王道必須具備的。善法者，即「凈信、凈戒、凈聞、凈舍、凈慧」等五事。所謂「凈信」，即是深信因果，相信今世以外尚有下世，行善得人天果報，得大福德及大勢力；行惡得惡果，歿墮三惡道，即使再得為人貧窮下賤，諸根不具，是為王「凈信」。「凈戒」，是指受持在家戒，即每年於三長齋月及每月六齋日持素，遠離殺生及偷盜、邪淫、妄言、飲酒等放逸事，如是名為王「凈戒」。「凈聞」，是聽經聞法，樂聽般若法門，專意勤心，修德進業，得究竟通達，以今生修因，求當來得佛果，如是名為王「凈聞」。「凈舍」，是心要遠離慳貪，常行惠施，因布施能得福，施時要怨親平等，心不分別，如是名王「凈舍」。「凈慧」，是正知正見，並非世間之世智辯聰。所謂王者凈慧，是指如實了知百官及百姓有罪無罪，修與不修，孰勝孰劣等。得凈慧之王，須親近見聞廣博，戒行具足之出家人，遠離各種不正之邪教，善知三種果報，一是果報圓滿，二是士用圓滿，三是功德圓滿。所謂「果報圓滿」，即是善用公帑，應用不虧。「士用圓滿」是指王者要善權方便，勇敢果斷，知所進退。所謂「功德圓滿」是任持正法，即常與王子大臣等共修布施，行好善事，持齋受戒，恭敬出家人，常為國家祈求息災延福，增益百姓之事，是為「功德圓滿」，是為「王道圓滿」。
(2)災難由人變
近年，由於大自然經常發出抗議，環保問題開始備受關注。深刻討論了人與社會的《展望21世紀》作者之一的偉大歷史家湯恩比博士，於1972年寫此書時說：「今天人類社會已到了最危急之時代，而且是咎由自取。」
不少學者亦開始懷疑：「人類到底能否生存到距離現今只有一百年之21世紀末？」此駭人聽聞之言論，絕非天方夜譚，亦非危言聳聽，而是現代科學家之預測，他們一致認為，受溫室效應影響，全球氣象變異，產生乾旱、豪雨，南北兩極之冰山將會迅速融化，海水將上升70米，沿海低窪地區如印度各爾各達、孟加拉國國、菲律賓馬尼拉、泰國曼谷、美國佛羅里達、劉易斯安納洲等地，都將會被吞沒，太平洋島國如吐瓦魯更可能因此而消失。
(3)全球暖化成因
科學家認為地球暖化導至冰山融化皆由於溫室效應所致，其原因在於二氧化碳和甲烷等各種氣體過量排放，此氣體使太陽之熱能無法釋放至太空外，而轉回入海洋，溫暖之海水除加速兩極地冰層融化外，更令潛藏在海底之有毒氣體甲烷釋放，人類吸入此毒氣會中毒甚至窒息，當空氣中天然氣含量在4.9%至16%時，遇火更會爆炸，造成無端之災害。全球暖化之弊端除令凍土層融化、冰河日漸消融、氣溫上升、海平面上升、極端天氣增多外，更造成水源短缺、糧食匱乏等連鎖反應，直接影響民生。
學者們更認為溫室效應之元兇乃因二氧化碳過量排放，此皆由於燃燒石化能源之工廠、發電廠、汽車及各種交通工具被過量使用，及過量之畜牧所造成。是故當務之急，工業國家應盡快遏止大量排放二氧化碳及推廣素食，以維持自然生態的平衡。
(4)畜牧破壞環保
據數據搜集報告，在生產肉類之每個過程中，都會排放三種主要之溫室氣體，即二氧化碳、甲烷和氧化亞氮。資料亦顯示，畜牲排出之二氧化碳驚人，用在畜牧之用水，包括飼料、生產灌溉、牲畜飲用及清洗、屠宰清洗等，卻消耗了全球淡水之一半。據聞養一頭牛所需之用水量可供一艘驅逐艦浮起，而其它由畜牧而造成之環境染污更是多不勝數。其次，全球酸雨氨之造成，幾乎三分之二亦是來自牲畜。酸雨能毒化飲用水和農作物，使湖泊森林土壤酸化、衰退。
投機商人為了飼養牲畜供人類食用，亞馬遜原有70%之森林變成牧場，地球上不少國家亦不斷以坎伐樹木圖利，令山泥傾瀉等災難不斷發生。
人類無止境之貪欲，已令今天之地球發出咆哮，而形成各種災難。人類自身應有所警覺。
從佛教角度看，這些所謂自然災害，非是自然而生，乃受人心感應所變現，人心善則風調雨順，人心不善，則一切物質都在變壞。換言之，現代社會道德淪喪，人心趨向自私自利，貪欲越演越劇，不法商人為滿足眾生貪欲，用盡心機，更不惜以破壞自然生態圖利，致造成災難之降臨，當社會充斥著殺、盜、淫、妄種種罪惡時，災難自然是有增無減。此道理佛在諸經論中常有提及，但不易被人相信，因世人只信科學，認為此說無科學根據。然，雖不信者多，卻事實歷然。因此，要挽救這個地球，唯有轉化人心、凈化貪欲，才是正確的理念。
依《華嚴經》所說，萬事萬物之來源，皆唯心所現，唯識所變。是故物質亦是從心所變現。心是不生不滅之本體，非是精神，亦非物質。由心所變現之所有物質，細如微塵、沙粒，皆有知覺見聞，皆有色、聲、香、味。故此，我們如何對待人和事物，便會得到同等之回報。
古時帝制時代，不少君主面對災難發生時，會依佛教誡設壇齋戒，或設千僧齋，或作法會祈福消災，或是按《葯師經》指示而作。國王會在佛前自我檢討是否施政不妥，然後懺悔所作，於一切眾生起慈愍心，並大赦天下，令受枉含冤無辜入獄者獲得釋放，活該受罪之罪犯重新做人，更發願施行德政，愛護子民，並供養葯師佛。如是善念一起，與佛感應，國土便得安隱，風雨順時，禾稼成就，國土豐盛，眾生無病，一切人民悉皆歡喜，所有夜叉、羅剎等諸惡鬼神無機可乘，不能擾亂眾生，天下自然太平，人民自然安樂。
結語
倘若我們每個人能依教奉行，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、痴、慢、疑，滅除內心五毒，則地球之生態環境定必迅即恢復正常，南北兩極冰山亦不會消融，災難自然平息。如果人類能以平等心、謙恭心、和氣心、仁愛心、禮讓心對待別人，外在世界受吾人善良心地影響，則天清地寧，干戈寑息，自然消災降瑞，禍去福臨。
(全文完)
