無智亦無得。
此「智」為能觀之智；「得」是所證之理——法空：空觀成，證我空之理；假觀成，證法空之理；中觀成，證俱空之理。能空諸法之智與空智所得之理，二者俱不可得，所謂能所雙亡，境智俱泯，所以說是「無智亦無得」。
為什麼說，「能觀智」與「所證理」皆不可得呢？是因為眾生迷故，所以須用智慧去觀察；若不迷，就用不著智，所以說是「無智」；因為迷得太久，所以初悟的時候，覺得似乎有所得，但其實自性本具，實在無所謂得，所以說是「無得」。又「智」即「智慧」的略稱，指六度中之「般若」，即觀察法空之般若智。般若為六度之首，舉一即可賅六；所以遣除「般若」一度，即是遣除六度。「得」指所證之佛果，即菩薩修六度萬行，求證無上佛果。正如憨山德清大師《心經直說》所說：「智，即能觀智，乃六度之智慧；得，即佛果，乃所求之境；若有所得心求之皆非真也。」
此「無智無得」二句，是說明菩薩之修(智)證(得)，當要離相而無住——不著所修之行(六度)，不取所證之果(佛果)；若有所住即為執著，便成法縛。如《金剛經》雲：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者……菩薩於法，應無所住行於布施……菩薩應如是布施，不住於相。」此即說明不著所修之行——「無智」(「智」為六度之代表)。又雲：「實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記，汝於來世當得作佛。」此即說明不著所證之果——「無得」。菩薩若存有修證的念頭、想法，即是著相修行。所以《金剛經》又說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩……若菩薩作是言，我當庄嚴佛土，是不名菩薩。」
雖能照見諸法皆空之理，若仍存有能觀之「智」想，與所得之「空」想，如此則能所歷然，仍是一種法執，未契般若真空妙義，所以連「智」想、「空」想，亦要空掉。至於菩薩廣修六度萬行，上求佛道，下化眾生，六應分開為兩層來說明：
一、權教菩薩是修「事六度」的，隨相修行，處處存有所修之行——六度，與所證之果——佛果。
二、實教菩薩則不然，它是修「理六度」的，於六度中，隨舉一度，皆是三輪體空，如行布施時，不執我為施者，彼為受者，不著施物和果報。餘五度亦然。至於證果方面也是一樣；可說度無度相，證無證相，這就是大乘菩薩修證的境界——無智、無得。因為實相門中：「菩提煩惱等空華」，本無煩惱可斷——無智；本無菩提可證——無得。雖然如是，但無智之智即是真智，無得之得方為真得。
《金剛經》雲：「以無我無人無眾生無壽者修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提……須菩提我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」《大般若經》亦說：「無得無證，即是證佛法身。」「無所得是般若波羅密相，無所得是阿耨多羅三藐三菩提」。這些都是無智即是真智，無得即是真得的證明。
本經但說：「無智無得。」屬法空，其實應更進一層講「無無智，亦無無得」(與「無無明亦無無明盡」的意思相同)，以顯中道實相妙理。也就是連「無智」和「無」得的「無」亦無之，所謂「即智即得」；這是俱空的道理，這樣才符合真正的般若第一義空。
上文初明蘊、處、界三者屬凡情；次明四諦、十二因緣、無智無得三者屬聖境。但於空相中皆一一無之，即是染凈雙亡，凡聖情盡的意思。蘊等諸相虛妄則不須說。至於十二因緣、四聖諦以及菩薩所修的智得，亦不外為治病之良葯，然而病去葯除，正與「渡河當用筏，到岸不須舟」的意思相同。在這修行過程中用之以為路引，但在空相的本體上則絲毫不相干。若執之不舍，就會發生毛病。正如《金剛經》所說：「如筏喻者，法尚應舍何況非法。」就是最好的說明。
這里有一點要特別注意，通常說「智」為「知空之智」(照見五蘊皆空)，「得」為「所得空理」。但切勿作「人空智」，或「人空理」解。如果這樣的話，就會成為聲聞法。
因此，總而言之：空「五蘊」是破凡夫法；空「四諦」、「十二因緣」是破二乘法；空「智得」是破菩薩法；空「五蘊之智」是「人空智」，「所證之理」是「人空理」，此為二乘人修證的結果。空「四諦之智」是「法空智」，所證的理是「法空理」，此為菩薩修證的結果。空「智得(無智無得)之智」是「俱空智」，所證之理是「俱空理」，此為佛陀修證的結果。由此可知，現所明之「智得」，「智」即指法空智，「理」即指法空理，而「無智」之智卻指「俱空智」，「無得」之得即指「俱空理」，這是需要特別注意的。因為本經的旨趣非只空聲聞小乘法而已，連大乘菩薩法亦莫不一概空之，乃徹底的第一義空。
全句的意思是說：在諸法空相中，是不立一法的，所以非但沒有凡夫緣起的蘊、入、處、界，和二乘法的四諦、十二因緣，就是菩薩所修的「能觀般若智」，和由觀智所證的「法空理」——「得」，亦一概被遣除，所以說「無智亦無得」。
以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
又「無所得」，勿作無智無得的「無得」二字解；因上文「無得」二字是破菩薩法執，上文已有解釋說明。今「無所得」三字是總結上文「是故空中無色……無智無得」一大段文；也可說是「般若畢竟空」的歸結語，學人於此要特別留意。
「以無所得故」，這一句是承上起下之詞。謂承上文之「是故空中無色……無智無得」，起下文「菩提薩埵……三菩提」。「以」字作「因為」二字解。「無所得」謂沒有一法可得。「故」字可以通上通下，若承上文則作「原因」二字解(即「以無所得故」為句)，若起下文當作「所以」二字解(即「故菩提薩埵」為句)。
現在將此句分為二義來解釋：
一、約實相理體言：何以上面說「是故空中無色，無受……無智亦無得」呢？因為(以)真空實相體上本自清凈空寂，「無」有五蘊等一切諸法「可得」，所以說「以無所得故」。這是承上文。(此處「無所得」要當連上文來讀)。
二、約般若功力言：「因為」般若能摧毀一切煩惱，掃盪諸相——「無」有一法「可得」，有如是勝妙功力，所以菩提薩埵依之(般若)而獲至「心無罣礙」，乃至究竟涅槃(若執著諸法可得，就不能獲至心無罣礙)；三世諸佛依之而得證無上菩提(若執著諸法可得，亦不能證得無上佛果)，這是起下文。(此處「無所得」句，要連下文來讀)。(未完待續)
