以前曾簡單地講過貪、瞋、痴的「瞋」;「瞋」的害處是何其的多啊！「瞋」更是障礙我們修行的根本；我們經常說：「一念瞋心起，百萬障門開。」因為一念的瞋心，所有的煩惱都隨之而來了。由於我們眾生很容易有瞋心，所以煩惱重重、苦惱重重；這個瞋心要如何化掉呢？
要化除瞋心，我們首先要有「慈愛想」；所謂「慈能予樂」；「愛是」關懷，也是無私的奉獻；這世間上，唯有「慈」和「愛」才能感動自己、感動別人；慈愛就像釋迦牟尼佛愛護我們、攝受我們一樣；如果我們能有這樣的想法，瞋心就會減掉很多。其次，要作「大地想」，你看我們的山河大地，不管誰去踩它、踏它，它都不瞋，沒有一句怨言。我們走在路上的時候，路不會說：「你們不能從這裡走過。」只有人才會收路費，從中取利。我去到國內，看見很多收費站，就好像以前人所說的：「此山是我開，此樹是我栽；欲從此路過，須交買路錢。」但山河大地它不會跟我們收一分錢，不過是人在路上謀利；不過謀利在某方面來說也有好處；有了錢之後，便可以把道路修建平坦，把橋梁架築起來，給大眾帶來很多的方便。大地它包容一切、包容萬物、包容所有的眾生，試想，大地是多麼的慈悲啊。第三，要作「火燒想」，試想，如果大火燒來了、大水沖來了，我們就會趕快逃命；當我們趕著逃命的時候，什麼瞋心都會沒有了，就不會跟別人計較，他以前說過我是非、長短；他曾經欠下我多少金錢等等。這燒來的火、沖來的水都是無情的，它燒來、沖來我們的生命就無法保障了；所以，要把跟我們過不去的人，看成是水、是火，為了保護自己的生命，趕快逃命便算了，這樣一想，我們便不會再跟他計較什麼了。第四，要作「怨家想」；通常來說，怨家有七種：1.我們眾生都喜歡看好看的顏色，但是這個怨家卻偏偏不讓我去看；既然是怨家不想我去看好看的，為了避開他，唉！也就算了。能夠這樣想的話，我們的瞋心自然又會減少了一點。2.本來我想好好地睡覺，但是這怨家卻老是不讓我睡，我唯有不理它、不管它是不是怨家；把怨家的想法消除了，便能好好的睡上一覺。這就好像我們今天中午所說的，我們修行，就只管吃飯、睡覺，其他就不必去管、去想。所以，當我們睡覺的時候，就應該想那是怨家不讓我去睡，但是我對這個怨家已全無瞋恨心，這樣一想，我們的睡眠就會很香了。3.本來我應該賺大錢；應該炒樓、炒股票賺大錢，或是中六合彩的，但是這個怨家卻偏不讓我中，唉！算了、算了！既然是怨家不讓我中、不讓我得、不讓我發大財，那就算了。如此一想，我們的心又會平和很多。4.本來我很有人緣的，人人都讚歎我樂善好施，可是這個怨家老是說我是非，弄到我連朋友都沒有，唉！都是怨家的關係，算了、算了！我現在不跟這些豬朋狗友來往，要學念佛了，要跟阿彌陀佛成為好友。這樣一想，我們的心裡就會很高興，我們要與阿彌陀佛、清凈大海眾菩薩做朋友，不跟那些打麻將、逛街的、說是說非的人做朋友。這樣我們的好友都會是善知識。如是一想，心裡頭就會開心很多。5.本來我的名聲不錯；因為名譽是一個人的第二生命，所以很多人都很在乎──你看我的地位多高、名譽多大、多麼的受人尊重！就是這個怨家攪得我不太好，實在很煩惱。唉！我不想煩惱了，我不想跟他計較了；這可能是前世或多世以前欠他的。這么一想，心裡頭就會舒服很多。6.本來我應該大富大貴，比李嘉誠還要有錢，但是這個怨家把我攪到什麼錢都沒有了。現在好了，我可以安貧樂道，若是怨家令到我天天煩惱；錢有了，我煩惱；錢沒了，我也煩惱；所以現在我離錢一身輕，我可以好好的念佛。如是一想，心裡還感激這怨家啊。7.本來我應該生到善處，由於聽說有十法界、有四聖六凡，便想生到善道去、不願生到三惡道去。但是這個怨家攪到我真的沒辦法，可能是我前世欠他的；如果我跟他計較，我的瞋心就會生起；瞋心一起，就可能跟著他去了三塗六道了。如是一想，便不想跟他計較，我寧願和阿彌陀佛在一起，跟著阿彌陀佛走。有了這種想法之後，什麼怨家、什麼怨恨，都沒有了。
此外，還有其他的對治瞋心的方法。什麼方法呢？其實釋迦牟尼佛早就告訴我們；那就是「四念處」的修行方法。可能很多人都知道，卻不懂得如何實行。(一)身念處──觀身不凈，我們觀自己的身體都不清凈，所謂眼淚涕唾，七孔常流，因我們吃東西自然便有排泄，便不幹凈；我們觀自己不幹凈；觀別人也不幹凈；所以以前還有「白骨觀」等種種觀法。這樣不凈的念頭一起，我們的瞋心就會減少很多。(二)受念處──觀受是苦，試想天氣冷一點我們覺得苦；熱一點還是覺得苦；飽一點是苦；餓一點也是苦；如是觀想，這么多的苦，我都在忍受、都能忍受，這樣一點瞋心的苦，也就忍受下去了。(三)心念處──觀心無常，因為我們的心念的變化實在太多了，總是隨著境界而變遷、而轉動。今天在寺廟里聽法師說法覺得很受用，明天回到家裡就把法師的話忘記得一干二凈了。所以《金剛經》說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」事實上，不用觀都知道人生是無常的，因為有成就有壞，有生就必有死，怎可能是常的呢？世間上沒有任何事物是不變的、是恆久的。就好像我們今天在這裡念佛，有七天的緣份，這一緣份緣起七天，再過兩、三天緣就滅了，大家就會各散東西，想要再聚也聚不來了。所以說一切都是無常法，都是緣起性空。我們念佛人，要懂得這個道理。(四)法念處──觀法無我。剛才說一切都是因緣法，我們的身體，不過是地、水、火、風的四大假合；宇宙的生成變滅，亦不離成、住、壞、空。釋迦佛說，祂說法四十九年卻從未說過一字。如果說祂曾說過一法，那就是謗佛。因為佛只是把宇宙人生的真理告訴我們，祂並沒有講過任何一種法。因此，我們除了袪除「我執」之外，更要袪除「法執」；唯有將此二執破除，我們在修行上才能體會念佛的真正妙用，才能得到徹底的究竟解脫。
除了上述的方法外，我們還有更好的方法可對治瞋心，那就是「八正道」；如果我們能真正了解「八正道」的話，相信所有的瞋心都會消失了。首先，我們要有正見，亦即是正知正見；有了正知正見才會有正語；我們都知道菩薩有「四攝法」；教我們講愛語、講軟語、講關心別人的話；讓我們知道人生的無常、宇宙的無常；教導我們如何修行、如何了生脫死；如果有了這想的正知正見，我們的瞋心不但不會起，而且還能感動他人、影響他人。另外還有正命、正思維、正念、正精進；比如說，我們今天在這裡念佛，就是真精進、正精進。接著還有正業、正命。這八種正道之間，其實是相連的、是分不開的。若能把握其中的道理，就是對治瞋心的最佳方法。所以大家要緊記。
不過可能有人會說，四念處及八正道都是小乘法；殊不知小乘法即是大乘法的根本；小乘的實現就是大乘的圓滿；如果沒有小乘的話，那裡會有大乘呢？所以我們要從根本、從小乘做起、從我們自身做起；當我們自利充盈了，就能幫助別人；如果我們自利不充盈，如何能有力量實踐利他的菩薩道呢？因此，真正的菩薩行，必然是自他兩利的；唯有利他才能利己；真正的自利，其實就是利他。有了利他的心，我們的瞋恨心就永遠不會存在了。
現在大家既然明白了，相信瞋恨心就沒有了；不過沒有瞋心還不夠，我們還要把貪和痴都袪除。大家都知道，我們凡夫實在很容易生起貪、瞋、痴。什麼是「痴」呢？「痴」就是邪見，剛才我們說了，八正道就是袪除邪見的最好方法。然而愚痴是從那裡生起的呢？為什麼會有愚痴呢？一般來說，愚痴有三種：(一)、從無明中生；(二)、從身見中生；(三)、從疑心中生。我們很多人容易產生疑惑，如果沒有親眼見到，就不會相信；其實許多我們沒有見過的事物，實際上早就已經存在；所以，因無知而產生的疑心，亦是愚痴的一種。大家知不知道，愚痴的人將來會生到那裡去呢？愚痴的人將來轉世會投生到畜生道去，因為畜生之所以生為畜生，就是因為愚痴們的生命中只有兩件事情，一是食，二是欲。那是多麼的可憐啊。
而我們之所以愚痴，通常是因為聽了一些不正確的邪法，慢慢起了我見、我執；有了這個錯誤的知見後，就成為了無明，因而「外執是非，內計人我」，念念與愚痴相應，念念與愚痴分不開；為了我所愛、我所執而追聲逐色，隨波逐流，苦苦相續。不過，若能善巧地利用愚痴，則我見、我愛亦可化為一種智慧之果；要知道愚痴與智慧是相對的，若能把愚痴轉化就會成為智慧。以下，我要跟大家講一個公案，來說明這個道理。從前，天竺國有一個叫做「阿蘇沙」的小國，國裡面有一個婆羅門；我們都知道，當時婆羅門在印度的地位是很高的，可是這個婆羅門非常的愚痴，而且常常惡業纏身，苦惱不堪，但卻沒有辦法解除。可是他不相信佛法，對佛一點信仰及恭敬心都沒有，而他的妻子卻是虔誠的佛弟子，深信念佛法門、深信阿彌陀佛，每一天就是不斷的念：「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」雖然他的妻子這樣的虔誠，可是卻感化不了他。
這種情況就好像我們這裡很多信徒，她們自己很信佛，但丈夫及兒女都不信佛，卻又感動不了他們。這就是每個人的障緣、每個人的愚痴的關係。
但是這個婆羅門很愛他的妻子，非常遷就他的妻子。由於他喜歡妻子、愛妻子，所以老是想跟妻子同房；於是他的妻子跟他下了一個約定：「你要跟我同房可以，但是當我敲經念佛的時候，你必須跟著我先念一聲阿彌陀佛。」婆羅門實在沒有辦法，因為他確確實實的不信佛，但又不得順從與妻子的約定，所以每一次當妻子敲經鼓的時候，他就跟著念一聲阿彌陀佛；不過只肯念一聲，多念一聲也不願意。由於業障纏身的關係，三年之後，婆羅門便去世了。但是，不知什麼原因，他死後身體還是很暖和，他的妻子覺得很奇怪；通常不是修行人的話，死後全身很快便變冷了，所以沒有把他實時下葬，一等就等了六天；六天之後，婆羅門卻突然醒來了，見到自己的妻子實時傷心得痛哭流涕，並把死後所遇見的情況告訴妻子；他說：「我死了之後，便落了鍋湯地獄；地獄中的羅剎，不停以鐵杖猛打罪人；每個進入地獄的罪人，都必須捱打，而當鐵杖打到鍋邊的時候，就好像你敲經鼓一樣；他們打得很厲害，每一打就好像你的經鼓一響，於是我便念了一聲：『阿彌陀佛！』就是因為這個關係，我便可以回來了。而且我一念佛，只見地獄實時化作清涼，大小蓮花充滿其中，念佛聲音所到之處，罪人即生凈土；不但我可以回來，就是那些聽到『阿彌陀佛』名號的人，都已經返回人間了。」我們想一想，念佛的功德是多麼的大啊！
婆羅門繼續向妻子說：「連閻王爺都讚歎我說：『你念佛，不但自己得以解除業障，而且連其他人都能獲得利益，那你就回去吧！』」
從這個公案可知，念佛的功德與利益，實在是不可思議。我們佛弟子雖然都希望求生西方極樂世界，不過，萬一有一天，我們因為業障的關係，投生到六道三塗中去，我們也要記住念「阿彌陀佛」，也要像婆羅門這樣的念。所以有一首偈說：「若人造多罪，因墮地獄中，輒聞彌陀名，猛火變清涼。」就是說，我們本來造了很多罪，應該墮到地獄去，但是如果能聞到彌陀的名號，猛火都能化作清涼。為什麼會化作清涼呢？這就是「自力」與「他力」的分別；「自力」就是我們以虔信心念阿彌陀佛名號；「他力」就是阿彌陀佛四十八大願，其中的十八大願中說，只要我們至心信樂，念阿彌陀佛聖號一念到十念，都能往生到西方極樂世界去。只要我們的自力，與阿彌陀佛大願的他力相結合，就能成就往生凈土的功德。我們試想想，婆羅門只念了幾聲的佛，就能解脫地獄受報之苦，何況我們天天都在念佛、時時都在念佛、行、住、坐、卧都在念佛呢？當然將來是不可能到地獄去，也不可能到三塗六道去了。
記得以前凈空老法師曾跟別人說過：「我現在不想走，等我想走的時候才走。」別人問他：「為什麼不想走呢？」他說：「我要多待幾年，再講幾年的法，才去極樂世界。」老法師是多麼的慈悲啊！他本來可以如來如去，但是因為不舍眾生的緣故，寧願留在世間跟大眾講經說法。因此，我們要以老法師的悲心為學習榜樣，要以自利利他的菩薩精神為己願，不但自己學佛、念佛；也勸勉其他人學佛、念佛，把愚痴的心改變過來；把瞋恚的心改變過來；把貪慾的心改變過來。讓我們大家一起同生極樂國土，那是多麼的好啊！
阿彌陀佛！
