《勸修凈土詩》第十八、十九首
「六字真經堪讀誦，誰言名字假非因。即名顯體方稱妙，托境觀心易入真。蜾蠃祝兒終肖父。蛣蜣丸糞亦遺塵。勸君早發西歸願，臭穢何容戀此身。」
「南無阿彌陀佛」是六字真經，有時候稱為六字大經王。一切大、小乘經典都是對六字的註解，大、小乘一切行門都是從六字流出。六字就是實相，就是法界，就是阿彌陀佛的願心。所以我們就應該至誠懇切的去讀誦這六字真經。這六字裡麵包含的義理、境界非常深邃。如果我們不了解的話，就可能會輕視，輕忽。有人就說：「你這六個字就是一個名字、名號嘛！這個名字從唯識的角度來說，它是假的呀！我們宗門下說名字是指向真理——『月亮』——的手指。這個名字是工具，要透過這個文字的『指』，指向那個實相的『月』。」一般會這樣去講。「所以這個名字的假法，它不是成佛的真因。」從通途的教理來看，這個質疑得不錯。
但是凈土法門在這個名字和實相方面，卻有一個深刻的辯證關係。「南無阿彌陀佛」六個字的名字，它就是實相的音聲化，不是一個假法——借這個名字就能顯示法性之體，就是一真法界的全體大用。這一點曇鸞大師在《往生論注》裡面和盤托出。「稱如來名」，這個如來名是實相身，是實相的身，也是為物的身。「為物」就是為眾生。這個實相，就是一切實相的功德都在名號裡面。既然是實相的顯現，你念這個名號，實相的功德就會顯現。同時在這個名號當中，阿彌陀佛把度化眾生的一切方法、光明、善巧都融進去了。所以這句名號就大不可思議，叫妙音——實相的音。稱念這個名號就能顯現法性之體，就能把阿彌陀佛的全體功德彰顯出來，這才叫妙。西方極樂世界依正庄嚴的境界，也不是一般的境界，它是從阿彌陀佛的願心顯現出來的。全體的境界就是涅槃常、樂、我、凈的表達。所以觀察極樂世界依正庄嚴就是觀察實相的心，西方極樂世界真如法界的這種功德，你去觀察，就是以真如熏無明，就能打開我們煩惱、執著所禁錮的如來藏性。
所以這個凈土法門有個特點，它是從相上入手的。「指方立相」，「住相證果」，這是善導大師兩句話。這八個字體現了凈土法門一個本質的內涵。可能般若系經典、宗門下是要掃盪，一切指歸向上：一法不立，一塵不染。然而凈土法門卻是從建立法的角度，從相上入手，這個相不是我們業力感召的虛幻的污穢之相、敗壞之相，而是由阿彌陀佛清凈、平等的願心所顯現的相。所以這個相就稱為第一義諦妙境界相。第一義諦是諸法的空性。這個相是從空性裡面藉助著願力的中介顯發的，所以這個相當下就是實相。那實相是無相無不相，離一切相，即一切法。所以凈土法門指方立相，就能住相證果。住在彌陀的清凈之相上——極樂世界依正庄嚴是相，六字洪名也是相，住在這個相就能證到實相的果。所以「托彼名號，顯我自心」，依託這個境就容易入到真如法界。
那從「以果地覺，做因地心」修行下手的功夫來說，這里又有兩個比喻。這兩個比喻很形象。第一個比喻就是蜾蠃。蜾蠃是一種昆蟲，它自己不能生育孩子，然而它就把別的昆蟲——比如桑蟲——拿過來放在自己的巢穴裡面。這個叫螟蛉子——就是過繼過來的，對它說「似我，似我，似我……」，就是「像我，像我，像我」。它只要對這個過繼過來的小蟲講「似我，似我」七天，這個過繼過來的還真的跟他一樣——真的像一個蜾蠃的形象，包括它的習性。他用這個比喻我們凡夫眾生念「南無阿彌陀佛」的名號——在內心念。這個名號它具足著阿彌陀佛靈明不昧的法身、報身、應化身的功德，我們念佛就有阿彌陀佛的加持，念佛就是香光庄嚴。念念都是佛號，就等於趨向了佛那樣的功德、那樣的清凈、那樣的平等。所以我們越念佛就越像佛的心，越像佛的形態。這就像蜾蠃祝「像我、像我」一樣。我們終身念佛就會像佛了，就是香光庄嚴了。這就是「以果地覺，做因地心」。如果我們靠自己，說「趨向於佛的樣子、佛的樣子」，很難。因為我們與生俱來的業力、業識的心舉心動念都是污染，都是罪惡，都是生滅法，都是人我是非。我們要變成清凈，變成無我，變成慈悲，變成感恩，變成一種平等，很難。但是要有個方法把我們凡夫的心趨向佛心，這個名號就是一個很好的方法。
古德也曾經比喻過。你比如一條蛇，蛇的性就是彎曲的，它在那裡就盤在一起。你一定要求這個蛇「你給我身體直起來」，你再怎麼要求它，它可能勉強直個幾分鐘，馬上它又盤起來了。這是它的蛇性。我們人性裡面這種分別、執著、貪婪，這是我們的人性。與生俱來的劣根性：以自我為中心的自私自利，貪、瞋、痴、慢、疑。但是要把這個人性變成佛性，這裡面要有方法。就像對那個蛇，你要讓它直，只是讓它靠自己的力量直，它怎麼也直不了，所以要藉助一個善巧方便。於是你找一個竹筒子——竹筒是直的，你就讓這個蛇鑽到竹筒子裡面。鑽到竹筒子裡面，你不直也得直呀，它不允許你彎曲。那這個名號就好像竹筒子，我們念這個名號，我們凡夫的心就會像佛心一樣，那樣的清凈、那樣的平等、那樣的慈悲。這就是古德常常講(的)「清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛」。就這個道理。所以這個佛號從終極關懷方面，能夠讓我們帶業往生；從現實的修行功夫上，能夠讓我們降伏煩惱，趨向佛心。
第二個比喻就是蛣蜣，它把那個糞土做成丸子，它會很愛惜。所以省庵大師最後勸勉——「君」就是對一些凈業行人的尊稱——勸君趕早發出往生西方極樂世界的大願。要知道我們這個身體都是臭穢不堪的。種種的污穢，三十六種不凈之物。由我們身心的污穢、無常，才感得我們生態環境的污穢、苦難。所以通過對身體的厭離，也同時對我們身心所感召的依報厭離。沒有一點值得留戀的地方，趕緊到西方極樂世界清凈的剎土去。
好，請看下面。「娑婆魔外事縱橫，寂滅無如安養城。苦樂雙忘名極樂，死生俱盡說無生。佛無彼此皆同體，地有東西是假名。何事勸人生彼國，只緣此土道難成。」
娑婆世界天魔、外道干擾修行人，這方面的事情甚多甚多。這個魔有天魔，也有我們的五陰魔，有死魔，有煩惱魔。這些魔能夠障礙我們修行。外道——無論其他的宗教還是附法外道、種種新生的宗教，都在用它的一些境界、「神奇」來誘惑我們，妨礙我們修行、出離、解脫的正道。這些都是我們娑婆眾生的共業所感——唯心所現。我們要尋求一種寂靜、安樂的安身立命之所，遍觀法界一切剎土，沒有比極樂世界更好的了。「安養」是極樂世界另外一個表稱，「城」是代表涅槃城。到了西方極樂世界就能夠安享涅槃——寂靜、常、樂。
那什麼叫極樂世界呢？這個「極」是不二的意思、絕待的意思。我們這個世間講樂都是在對待法裡面說：你有苦，才去說樂。如果說一個樂，還是苦，因為這個樂它會變化的：樂極會生悲的，禍福是相倚的。所以只有離開了苦、樂的對待，超越了苦、樂的差別，才叫極樂。有人不了解這個道理，常常指責念佛人，說：「你念佛往生西方極樂世界還不是貪心嗎？就看到西方極樂世界黃金為地，這里你沒有黃金，就到西方極樂世界——想得黃金；念頭一動就有百味佳餚，就有七寶宮殿。自己貪快樂，不是為了修道。」他會這樣去指責。有時候聽到這個指責，自己還啞口無言，「哎呀！是不是貪心呢？」他不知道這里談的極樂是苦和樂都超越了的，才叫極樂。不是對苦來說樂，也不是人天福報那種五欲的樂，這些都不叫極。這個「極」是絕待的，是我們法性流現出來的那種樂。一般的樂我們講，一個是五欲——一種感官的快樂，眼睛喜歡看美好的顏色；耳朵要聽美好的音聲；舌頭要嘗美好的味道；身體要得到細滑的觸受。這些都是世間的樂，這種樂不叫真樂，是很低級的樂。那稍微高一點的樂，就是禪定的樂。但禪定的樂它也不究竟。一定是從清凈的法性顯現的——叫法樂或者叫法喜，它才是不會變異的真正快樂。這樣我們往生的是極樂世界，不是天上人間敗壞的感官上的快樂。你要了解這么一個區別。既然是極樂，到那裡，在樂的狀態當中，不會有受樂之想，不會有對那個樂的貪戀、執著、分別。
好，還有人就說：「你說往生，『往』，有來有去才叫往，有『生』就有死，所以說往生就有生死，那怎麼能說是無生呢？佛教終極的目標是要無生法忍哪，你生滅法都是無常的，都是逼惱的，都是凡夫輪轉苦難的一種現實啊，那為什麼談往生的問題？」天台宗幾位祖師對這個問題都有討論，不論是智者大師在《凈土十疑論》，還是幽溪大師寫的《凈土生無生論》，對這些問題都做了很好的討論。那麼由於時間關係，我們也不可能展開來談，總之這裡面要了解一個辯證關係。這個往生是站在凡夫生滅心的基點上來談的。我們離不開生滅心，就有空間的往和來的問題，現在談無生還不是我們的境界。雖然是往生——這樣一種現象界的表達，但要觀照它的體性。觀照它的體性是空的，畢竟空、無所有的。所以往生本質上就是無生。由於是接引凡夫眾生——初機的人，就善巧方便說往生。但你通過往生到了西方極樂世界，西方極樂世界是無生的剎土，一切都在奏響無生的妙樂。等到從蓮華裡面出來見阿彌陀佛的時候，你才能現量地親證到無生法忍，叫「華開見佛悟無生」。這時候我們才知道，往生是佛接引我們的權巧。通過往生到極樂世界親證無生，才是佛的目的。
那有人問：「為什麼釋迦牟尼佛一代時教不說念釋迦牟尼佛，反而要教我們念阿彌陀佛呢？」或者說：「不叫我們念十方諸佛，為什麼偏偏只念一尊佛呢？」反正我們的問題疑問會很多。「那為什麼念西方的阿彌陀佛？東方還有阿閦佛，為什麼不好啊？還有彌勒內院，離我們更近哪，更容易去啊？」好，我們都要把這個疑結給它解掉。這里就談到為什麼(有)這種情況。佛佛道同，十方諸佛證到的是同一法身，佛果地上的境界沒有彼此的差異，他(們)都是同體的。所以說念哪尊佛，是完全站在度化眾生的立場來說的。念哪尊佛能夠最大限度的利益眾生，十方諸佛就把那尊佛推到第一線，以他為主，其他的佛就為伴。主伴圓融，共同完成度化眾生的這樁大事、佛事。十方諸佛證到的是同一法身，也就是說念阿彌陀佛等於念釋迦牟尼佛，念一尊佛也就等於念十方諸佛。這就是佛佛道同，從理上我們要建立這個知見。
那從事相上來看，釋迦牟尼佛是我們的教主，我們是他座下的弟子，叫他本師。我們要聽話，本師釋迦牟尼佛教我們念阿彌陀佛，我們就老實的念阿彌陀佛。那這個理由是什麼呢？前面說了，我們心散亂。如果介紹了很多剎土讓我們去念，讓我們往生，我們就莫衷一是。所以為了讓我們的心得到專一，就專門介紹西方極樂世界阿彌陀佛。這是第一個道理。第二個道理就是阿彌陀佛跟我們娑婆世界眾生最有因緣，緣分最深。佛能不能度眾生，眾生能不能接受佛所度，這裡面的關鍵就看有不有緣。有緣就能度，沒有緣就度不了。那阿彌陀佛是在我們娑婆世界示現出家、發願，建立凈土，又無量劫以來隨形九法界跟我們這些眾生廣結法緣。只要一個眾生不能得度，阿彌陀佛都跟隨著我們到人道，到畜生道，到餓鬼道乃至到地獄道，不疲不厭。所以我們才能夠一聽到阿彌陀佛名號，感到悲喜交集，感到好像很熟悉，甚至淚流滿面。為什麼會出現這種情況？這就是結了緣哪，緣很深哪！那麼你說，極樂世界是在東面還是西面？東、西的這種方位都是假名，前面都也談到了。我們娑婆世界說距離十萬億剎土之外的極樂是西方，那在極樂世界的西面來看極樂世界，它是東邊了。所以不要執著東和西的概念。
那麼再要體會：釋迦牟尼佛以及歷代的菩薩、祖師為什麼那麼殷勤勸勉我們生到西方極樂世界去，甚至那種悲心切切——「搥門打戶勸修行」？我們要了解最重要的原因是在娑婆世界修道很難成功。最起碼的修道成功標準：你離開分段生死，破見、思惑。試問，這個世間的眾生有誰能破見、思惑？得一個初禪都很難哪！你就是開悟，也不等於了生死啊！而且這個五濁惡世修道的環境越來越差。你看在我們中國農業社會，很多寺院在深山老林——寂靜的阿蘭若，他修戒定慧還有那麼一種感覺，可能還能修得一種境界。到了現在寺院都是開放的，都搞旅遊了，那加上整個的外境影響，自工業化以來整個人心都是浮躁的，都是向外奔逸的。飛機呀，汽車啊，高速火車啊，這些，實際上外面越動——肯定對修行人是有影響的，我們的心也動了，也快了，心動是無明之相——我們無明就越來越厚重。這個世間修行真的是進一退九，很容易退轉，很難得到功夫的進展。由此，我們這個世間也唯有靠念佛。信願稱名，仰靠佛力帶業橫超，才是我們唯一的生路。到那兒去成就佛道就容易，就快捷。一定要了解這個真相。
