好，那麼就開始了釋迦牟尼佛一代的教化，足跡遍游在恆河兩岸。他在跟一切外道的對恃當中，以獅子吼、無畏說來宣說，擊響正法之鼓，吹響法螺——法螺表明吹得很遠，執持法劍來破解一切眾生知見上的錯誤和煩惱，建立正法之幢。震響法之雷，這個雷就像春雷，一震響就能夠覺動、震動眾生的善根。「曜法電」，眾生在無明長夜當中一點都看不到情況哪，這時候一個閃電過來，朗然可以照見東西了。「澍法雨」，布下慈雲法雨，潤澤這個三草二木，隨眾生的根機得到法雨的滋潤。所以這一代時教，那是大事因緣。這個佛成道之後，他唯一一樁事情就是做教育家，以正法的音聲來覺悟一切眾生，其法性的光明普照無量的佛土。「無量佛土」表明釋迦牟尼佛不僅是在我們閻浮提講經說法，他在無量無邊的剎土都在示現，一切世界都有這六時震動之相。
總的能攝受魔界的眾生：震動魔的宮殿，使各種魔子魔孫都能夠害怕，最終由敬畏佛的功德來皈依，得到降服。這個就像《維摩結經》所講的，那個魔女最後也發了阿耨多羅三藐三菩提心，本來她不想回到魔界去，但是維摩結還是希望她回去：「你在魔的宮殿——魔界，奉行無盡燈法門，把你發菩提心的這盞心燈照亮更多的魔民，你的魔界也就一片光明。」魔界、佛界：有光明之魔界也就是佛界了。
好，「摑裂邪網」就是裂開那些邪見之網，表明這個邪見之多就像很固結的網。這就指當時的九十五種外道心外求法——這個六十二見，這些都要用中道了義來斷除。在這個修道當中，見地是非常重要的，所以這個古代的印度也常常辯論——外道之間對真理的辯論。他們倒是很真誠的，如果辯論輸了是要砍頭的——墮到負處是以頭作為代價的。但是釋迦牟尼佛跟這些外道的辯論當中，那些外道輸了，佛就是很慈悲：「我法裡面不斷頭，你只要做弟子就可以了。」所以佛跟外道辯論的時候，先要準備很多的比丘的衣服：辯論完了以後，一大批的人就做比丘了。
「散諸塵勞」，用什麼散？什麼叫塵？也就是憍陳如所證的圓通裡面談到的客塵煩惱問題。這個塵——這個煩惱，我們怎麼樣來了解它？憍陳如講自己修道的體會，比如一個客棧裡面，這個主人是不動的，這個客人或者住一天，或者住三天，或者住十天，是要走的：能走的就是客，不走的守住那裡就是主。那這個動的就是煩惱，不動的就是佛性。那這個呢，用「客」。再來比較一下這個「塵」——這個微塵。微塵呢，我們感知不到，但如果一個窗戶裡面一束陽光過來，你透過陽光就知道這個灰塵的紛擾擾之相。但你怎麼樣知道？你發現這紛擾擾之相，是有兩個先決前提：第一，有光亮過來；第二，是有一個不動的空——虛空在那裡，透過不動的虛空才發現了塵的紛擾擾之相。好，那麼不動的空就是我們的佛性，這個塵就是煩惱。所以你要「散諸」這樣的一個客塵煩惱，還是要用般若的空性才能散掉。這個五欲——對五欲的猛利的追求，這些煩惱你不能照見它的空性，你認為它很真實，你必然要趨向於它，去造孽。我們了解它的空性，我們就對這些五欲的東西——刀刃上的蜜，就不會再感興趣。所以為什麼佛要講二十二年的般若性經典。你有對這種自性，緣起法的那種自性本空——畢竟空、無所有——的般若智慧觀照，煩惱的力量就會降低，甚至就沒有。也是由般若的智慧來生起我們持戒的意識，來降服我們對五欲的那種猛利的追求。
五欲的這種追求就像塹——塹就是護城河——那樣的深。你要保護這個城牆，護城河都要搞得很寬，都要搞得很深：來防止敵人。用這個比喻我們的五欲就像這樣的一個深塹的情況。無始劫來我們都被這個五欲所欺騙了，現在——今生，聞到佛法要把它摧毀——壞掉它。壞掉了這個塵勞和慾望，我們就能庄嚴保護我們的「法城」。這個法城就是涅槃城——我們自性的如來藏，也就是一切眾生本具的佛的種子、佛的慧命。由這個來開顯闡述這些法門，這些法門無非就是讓我們對治煩惱進入涅槃城的。一切眾生本具佛性，但佛性被遮蓋了，所以要「洗濯垢污」。就像一面鏡子——古鏡照天照地的功能，現在蒙上塵垢，你得要慢慢洗掉它。洗掉了垢污，它「清白」的功能自然顯現——不從外得，這就是「顯明」。你洗掉了塵，明就顯出來了，不是另外製造出來的。用這樣的一個智慧的光明來融化佛法，來宣唱、流布「正化」——正法的教化。正化是很重要的，我們看一切宗教、地一切哲學，它也談教化。一切外道心外求法都是邪，所以它叫邪化；如果二乘的行人也用他的方法來教化，但是他比較偏——不圓不全，這叫偏化；唯有大乘佛法才能夠得上正化。
好，佛在一代時教裡面，在種種說法過程當中，對自己的要求也是很嚴格的——有持戒意識。這種持戒意識首先就表明他托缽——「入國分衛」，到哪個國家他都是要托缽的。這個托缽是佛陀在世的比丘一個常規的修行方法，也就是講：你有托缽的因行，以後就有得三十二相中無見頂相的果報。那托缽實際上表明佛陀在世的比丘天天跟眾生打交道，不離開眾生。所以托缽第一為眾生種福田——給他種福田的機會，然後勸化他皈依三寶。所以你有讓眾生種福田的機會，你本身的悲心就起來了，也能利益眾生。一切眾生為什麼不能開顯自己的智慧？就是由於他的慳吝心。你去主動給他一個機會，讓他破慳吝心。在比丘這裡，尤其在聖者這裡種福田，他以後的後果將會很好的。這個比丘托缽也能夠有利於自己道業，如果一天到晚自己要種菜，種糧食，自己要做飯，洗菜，洗碗，你一天到晚都忙不過來，哪能有心專心道業呢？少事就能夠有更多的時間、精力投在道業上。
那麼這個托缽也還有一些規矩，你托缽不能到哪個地方去？我看哪個地方的樓高一點，富有一點，我沖到那個地方去，那是不可以的。比丘要有平等心你托缽就是次第乞食。進了一個村落從第一家乞起，不管他是窮還是富。如果第一家沒有托到，可以托第二家、第三家，最多隻能托七家。如果到第七家也沒有托到，說明你沒有緣了，沒有緣你就回自己的阿蘭若去修道好了，不能托第八家。你不能說沒有緣，我把整個村莊幾十戶、幾百戶都給他托完，那不行，最多七家。所以佛就示現「分衛」，這個托缽制度很好。但是來到我們中國就沒有行得通，現在有的寺院會表演表演，表演一下也挺庄嚴。如果你到一個沒有信心的村落地方去，可能還真的托不到呢。
好，這個佛做這種分衛——托缽，能夠得到很多豐富的飲食。因為通過佛陀的教化，很多的信眾包括社會的白衣，知道在佛那裡能種上福田，那是了不得啊！那福德種一得萬報。所以常常佛游化的地方後面跟著很多車子，隨時給與供養。甚至為了得到一個供養的機會還去做交易：「哎！你這個機會給我，我給你十萬錢。」這個佛的德行會有這麼高！所以我們修道人如果一點供養都沒有，你千萬不要說人家，是自己不行——自己的德業不行。
好，這就是貯積無上的功德，為眾生顯示福田。你看看，只要想一想這一幕，我們都會感動得掉眼淚：一個做太子的這麼富貴的人，竟然拿著缽站在你的門口默然。這是一個什麼場景？這才是佛的慈悲，他不是一般討飯的人。所以講這個比丘叫乞士，不叫乞丐。他乞士，「士」是一個知識分子的這種胸懷呀——文化人。他乞這個飲食來資身，乞法來資心的，最終的目的是修道的，也是利益眾生的。
好，佛講經說法都要觀機，等他要說法的時候，首先要現出欣喜的笑容。當佛露出笑容的時候，口裡都是五色的光明出來，表明這尊佛是證到了五分法身功德的，他說的話沒有一句是差誤的。以種種的法葯「救療三苦」——我們的苦苦、行苦、壞苦。這個有三苦、八苦、無量苦。那麼當我們處在苦難的時候，我們就有煩惱。所以每個眾生都是病人，佛是大醫王，開顯的法門就是法葯，來救療我們離開種種的苦報。顯現無上的道義——就是佛的這種無上之道，以及佛的無量的功德。為一切菩薩授成佛之記，令一切眾生都能成就正覺。這個在法華一會當中就能表達得更徹底：一切眾生都授記成佛，乃至於連八歲的龍女都成佛。
好，第八相就示現涅槃之相。「示現滅度」，滅度是佛的示現，實際上沒有滅度佛，沒有佛滅度。但為什麼要示現滅度？《法華經》也告訴我們，佛可以住壽一劫、百劫、百千萬億劫，但是長久住世，眾生不生稀有難遭之想，也就是為了教化、拯救眾生，故示現滅度。示現滅度之前會告訴子女說：「我要出遠門了，我給你們留下了葯，如果你們身體不好，可以吃藥。」但是如果這個父親在的時候，子女都不把這個話聽在心裡。等到這個父親出遠門，派了一個人過來啦：「他在客地他鄉去世了。」當這個消息傳來的時候，這幾個子女才猛然想到，他的父親多麼好，多麼慈悲。這種無明、昏沉，才會醒覺一點，才忽然覺得：「哦，我的父親還留了什麼東西！」這時候就去找那個東西。一找這東西呢，就是葯在那裡，他就開始服藥。哎，服藥病就好了。所以這個長者出遠門就「示現滅度」，派一個使者說：「你父親去世了。」葯就代表舍利子——舍利，佛的舍利留在這個世間——法葯已經結集在這裡。這些眾生就是子女哪，能按法來修行就等於他的病能好。是這麼一個教化眾生的善巧方便。如果從菩薩的眼光來說，佛沒有滅度，智者大師證到法華三昧，親見靈山一會儼然未散。既然儼然未散，那佛沒有滅度。
