第四是闡明它的力用。力用就是它的功能作用：這部經要達到什麼目的。我們概述兩句話：以橫超往生、得不退轉為力用。這個法門是橫超的法門——橫超三界，它不是豎出三界的。豎出三界就是通途的斷惑證真的理路，叫自力法門，「步行」到達目的地。橫超是以信心為方便，以信願感通阿彌陀佛的願力，帶業往生。這橫超裡面就有帶業的問題，我們一品煩惱都沒斷，但是靠信願感通，我們能夠離開三界。通途的教理告訴我們：你要離開三界一定要斷見惑、思惑，見惑、思惑沒有斷盡，是不可能離開三界的分段生死。但恰好這一關對我們凡夫眾生來說，是極難的一件事情：斷見惑，像斷四十里的激流水喲。你就斷見惑，也只是得一個初果的須陀洹，你還要七次往返天上、人間啰。那這個過程都是非常漫長的。所以釋迦牟尼佛、阿彌陀佛見證到——我們在輪轉的眾生靠自己力量難以斷見、思惑，才悲心建立這個帶業往生的法門。這就要建立一個大願船，我們眾生的業力哪怕像一個巨大的石頭，你放在大願船上不會沉下去，隨著這個大願船的力量，可以從生死的此岸到達解脫的彼岸去。這是第一個作用。
然後一到那去，能夠得阿鞞跋致——三種不退。三種不退的意思就是能夠快速成佛，這個就是不可思議的功能作用啰。我們凡夫眾生如果靠自力，要完成這麼一個成佛的過程，動經無量劫無量劫。阿彌陀佛他的本懷，是要令一切眾生快速證到佛果，所以他的四十八大願裡面，把給予眾生真實成佛之大利的這個願，是做到了究竟圓滿的程度。在四十八大願裡面，它如何體現讓一切往生者快速成佛呢？我們可以從三願裡面，就能夠大概了解這是真實的。第一個是十八願——十念皆生我國願：只要「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，阿彌陀佛臨命終時都來接引。只要信願持名——只要十念，就能往生，這就說明我們很容易解決三界輪回問題。但我們修行實際上動經無量劫，就是三界裡面出不去。那阿彌陀佛用十八願保證我們很方便地出三界，這就建立快速成佛的一個先決的這種底線，再也不會進進退退了。
然後他的十一願告訴我們——正定必至涅槃願——只要到了西方極樂世界，就能入到大乘的正定聚。這個正定聚就剛剛講的三種不退，阿鞞跋致就叫正定聚。得到正定聚了，他就避免了墮到聲聞、緣覺的這種偏真涅槃的威脅，他能夠直接指向大乘的佛果，不中止化城，所以十一願保證不退。再就是二十二願保證——菩薩一生補處願。你只要到了西方極樂世界，披上弘誓盔甲，在西方極樂世界本土可以修行，到他方世界應化也可以加持你修行，讓你現前圓滿普賢十大願王，能夠不經常途的修行次第。在這三種不退，尤其念不退的當中，頓然超越常途的這種四十一個階梯，快速成佛。所以這三願是保證我們很快就能成佛的。由此我們就能理解為什麼在華嚴會上，普賢菩薩以十大願王勸進善財童子，以及華藏海會四十一位法身大士求生西方極樂世界。它的吸引力在什麼地方？就在於能夠即速成佛，快速的圓滿十大願王。圓滿普賢十大願王，就能成就如來無量無邊的恆河沙的功德。
那麼這樣，又體現在往生西方極樂世界它有四土，這個四土也是圓融不可思議的。從行布上來說，隨著我們往生者的斷惑的程度，分為凡聖同居土、方便有餘土、實報庄嚴土、常寂光土：這是我們斷惑，自心顯現的一個境界。然而從阿彌陀佛願力的圓融、絕待的加持來看，這個四土又在一土。所以帶業往生的凡夫一去能見到聲聞，能跟等覺菩薩把手同行，能見到佛。如果在他方世界，這四土是隔開的，我們凡夫眾生是見不到阿羅漢的，是見不到菩薩的。但是到了西方極樂世界，我們這些帶業往生的凡夫能見到聲聞、緣覺、菩薩、佛：說明四土也圓融在一土。那既然圓融在一土，這就是「諸上善人俱會一處」啰，這個「一處」，它「處」和心的概念是對應的，處在一個處所，實際上是處在一心裡面。這個一心就是阿彌陀佛的願心，阿彌陀佛的願心又是「清凈平等覺」——平等的覺心。雖然我們跟這些聲聞、緣覺、菩薩，所斷惑的程度、修行的階梯有差異，但是我們共同處在阿彌陀佛的願心平等之海當中，這個差異也就不成為一個差異。所以我們就跟這些等覺菩薩可以把手同行，我們都跟他是同參道友。
所以這些德用都是不可思議的，說是阿鞞跋致呢，他又是個凡夫；說他是一品煩惱都沒有斷的凡夫，他確實又是三種不退的菩薩。靠我們這個世間的判教，它就沒辦法判的。即凡即聖、非凡非聖，這就是不可思議的力用。再加上這個法門，我們常常講利力用：三根普被，利頓全收。這種阿彌陀佛的大悲願海可以含攝一切眾生，大造之中不遺一物，上至攝受等覺菩薩，下至攝受那些阿鼻地獄的眾生：都能夠在這個阿彌陀佛平等普度的大願海當中得到拯救。那麼等覺菩薩修這個法門，他沒有說：「哎呀！好像自己吃虧了，降低水平了。」他沒有這個感覺。這些愚夫愚婦——悠悠凡夫，乃至地獄眾生，修這法門也沒有感覺到高不可攀，反而也覺得：「哎呀！文殊、普賢都修這個法門，我也修這個法門，覺得很自豪。」現在我們知道連文殊、普賢都求生西方極樂世界，我們還有什麼傲慢？「我根機高，我可以不求生極樂世界」，我們能說得出來嗎？正因為這個法門具有這樣的一個殊勝的德用，所以這個法門是十方諸佛護念的一個法門：當釋迦牟尼佛稱性宣說這個法門的時候，十方諸佛都放光加持；十方諸佛敕令他座下的菩薩，都到西方極樂世界去供養阿彌陀佛，聽阿彌陀佛說法，得阿彌陀佛授記。這是眾星拱月的法門，這是眾水朝海的法門，是體現十方諸佛大慈大悲的一個法門。
所以悲心救度眾生的這個法門，是起死回生的靈丹妙藥，最簡單而又最究竟。大家可不要以為念這個佛號太簡單，就認為它很低級。實際上越簡單，它所形成的過程就越不可思議。最簡單的是最有真理的，是最慈悲的，是最有智慧的。這個簡單的法門，可解決了我們從凡夫地到成佛全過程的一切障礙——就這一句佛號都擺平，不需要這個加行、那個加行的。所以一句佛號單刀直入，直指眾生念佛心，開佛知見，得無上大利。後面會講到這個佛教正法、像法、末法，末法一萬年，最後到了刀兵劫，所有的佛經全都滅盡，唯有這部《無量壽經》，釋迦牟尼佛乃至十方諸佛願力特別加持——最後住世一百年。
你看刀兵劫的時候，眾生煩惱已經到什麼程度，我們都無法想像哦：身材非常矮，一點點高，壽命只有十歲——還是高壽，一般活個六七歲就死了，然後那個時代的眾生的嗔恨心非常強烈，人和人見面都起殺心——六親眷屬都要殺。所以這樣的惡業所感，拔起一根草都是一把鋒利的匕首：是這麼一個時代。在這樣的最痛苦的時候，如果有眾生還能遇到這部經典，還能夠念這句「阿彌陀佛」求往生——都能往生。那這個末法特別加持住世一百年，也就傳遞個信息：隨著時代越來越往後，眾生根機越來越陋劣，這個法門最當機。一切法門都像開的葯，面對一個重症的病人，所有的葯都產生不了作用，唯有這個藥方能產生作用——阿伽陀葯萬病總持。一個藥方治所有的病，它的藥性、藥力非常強大：能夠在那個最苦難的時候，喚醒他一種出離的心，哪怕念一句都能走。好，這是它的作用。
第五個談談它的教相，這是從判教的角度來說。一般判教有聲聞藏，有菩薩藏，這是大乘菩薩藏所攝。天台判教有五時八教，這個華嚴判教有小、始、終、頓、圓五教。在隋唐之際，判教不下十八家之多。一般大家都引用華嚴或者天台的判教。從這個判教來看，屬於大乘的圓、頓之教，兼攝大乘的終教。頓教所攝，就是它能夠使一個凡夫眾生頓然地了生死，成佛道，這就是以果地覺做因地心的特點所致。所以你看《觀經》裡面講一個即將下地獄的眾生，至誠念佛能夠到西方極樂世界去，一到西方極樂世界得阿鞞跋致哦，他能夠很快聞佛、觀音、勢至講實相法，發阿耨多羅三藐三菩提心，他修行也很快就能夠得到百法明門——百法明門都是初地菩薩水平了：就說是很頓的一個法門。
同時，原來大乘始教說，一闡提不能成佛。那大乘終教會表達，闡提也能成佛。當時東林十八高賢有個道生法師，他在長安講《涅槃經》的時候，倡導闡提也有佛性、闡提也能成佛的觀念，都在那個時候被稱為異端邪說，把他擯棄出來。然後他在虎丘面對那些頑石來講闡提成佛之意，講完了問：「我說的對不對？如果對的話你們就點頭。」這些頑石聽了紛紛點頭，這叫「生公說法，頑石點頭」。這是一個大乘的不可思議的義理。所以你看《無量壽經》所展示的那些往生者，那些沒有善根的人，他在臨終被劇苦所逼，逼出了一個有緣的種子，得到無根信，他也能夠往生。
再就是這個《無量壽經》，具足圓教的這種事理境界。一般華嚴會講理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。事事無礙法界包括十玄門、六相。這個十玄門裡面所證的華藏世界海毗盧遮那的境界，是超越時空的大不可思議的神通妙用的境界，用十條——十門來展示，《無量壽經》完全具足。由於時間關係我們就不在這裡詳細說了。比如說無情說法：華藏世界是一毛、一塵、一花、天鼓，都能講種種佛法；極樂世界它是水呀，風吹鈴鐸的聲音啦，虛空的樂器聲音，也能夠講法，無情的器界可以講經說法，有情的正報阿彌陀佛講經說法，各種菩薩也可以講經說法，甚至阿彌陀佛的光變現的那個鳥，也可以講經說法。那這個由本垂跡：《華嚴經》有盧舍那的報身，變現為百千萬億個釋迦牟尼佛的應化身；那麼凈土法門，這個阿彌陀佛的報身在西方極樂世界，同時他的應化身也是無量無邊的剎土示現八相成道。我們在《無量壽經》看到那種蓮華：這個蓮華放出光，光現出很多佛，很多佛現到東方去安立無量眾生於正真之道，南西北方、四維上下亦復如是。所以阿彌陀佛的報身和他的應化身也是無量無邊的。你看這個大勢至菩薩：在《觀經》講，當他坐下來震動大地的時候，從上方到下方無量微塵數的這種化阿彌陀佛和化觀世音菩薩都能夠雲集到極樂世界的本土去。那這些都是大不可思議的。
你在《法華經》裡面也看到，當釋迦牟尼佛在說《法華經》的時候，多寶如來這個塔從地湧起——他來讚歎。因為這是多寶佛——一個古佛，曾經發的大願：要有哪尊佛來講法華經，他都要來隨喜，來印證，來讚歎。然後這個與會的大眾就想見見這個多寶如來的樣子——因為塔上看不清楚——希望看看一個古佛全身的舍利哦。而且都能發出聲音哦，都能互動的，不是那沒有感覺的一尊古佛。它是能夠互動的古佛，大家都很好奇，希望看一看。但是他設定了一個程序：要看可以，但必須講《法華經》的這尊佛，他所有的化身全都要集中起來，才能開這個塔門啰。那一下子，釋迦牟尼佛的所有的化身都過來了，那都是盛況空前了。所以釋迦牟尼佛化身也是無量無邊，阿彌陀佛的化身也是無量無邊。
如果再進一步說，清涼國師在《華嚴疏鈔》裡面曾經有這麼一句話，說這個盧舍那佛就是阿彌陀佛。清涼國師——公認的華嚴菩薩再來喲，不是一般人了。當他透顯出這句話的時候，我們跟凈土經典《無量壽經》來對應一下，還真的很有道理喲。你看這個蓮華放光，光化出的佛：很多佛現在東方，無量的佛在東方教化安立眾生。那我們可不是在東方嗎？那釋迦牟尼佛在這示現，是不是就是極樂世界蓮華放光裡面的一尊佛呢？那可就不是阿彌陀佛變化過來的嗎？如果是這麼一個關係的話，我覺得他們的配合那麼默契，一個報身，一個應化身：一化身直接到我們娑婆穢土來發遣眾生，報身在極樂凈土慈悲地接引眾生。一送一接構成了度眾生的那種配合默契的格局。
所以大乘佛法由本垂跡、開權顯實、種種善巧，都是大不可思議的喲。所以為什麼這個法華秘髓、華嚴奧藏都在這個《無量壽經》裡面，古德都甚至說《無量壽經》就是中本的《華嚴經》。那你說，釋迦牟尼佛的化身就是從盧舍那佛那裡過來的，既然釋迦牟尼佛是盧舍那佛的化身，如果盧舍那佛等同於阿彌陀佛，那可不是釋迦牟尼佛也就是阿彌陀佛的應化身嗎？那毗盧遮那也就可不是阿彌陀佛的法身嗎？所以這樣，《華嚴經》全體的圓教的義理、事事無礙的境界，從同時具足相應門到這種託事顯法生解門，這些所有的，《無量壽經》都完整具足，情與無情，同圓種智，一切皆成佛。
所以有鑒於此，你看蓮池大師在明末的時候，他做《彌陀疏鈔》就把《阿彌陀經》——包括《無量壽經》，是跟《阿彌陀經》同類的一部經，只是大本和小本而已——判這個《阿彌陀經》屬於圓教。當時還謙虛了一點，說《華嚴經》屬於全圓，《阿彌陀經》稱為分圓。但這種判，在那個時代就已經是很驚世駭異的了。因為長期以來，這個宗門、教下的人都把念佛法門看得比較低，所以一旦出現像蓮池大師一樣的——把這個判到是在圓教的層面去觀察，那當時很多人就不贊成啰，甚至紛紛寫文章來辯論了。當時有個專門研究華嚴幾十年的大居士曹魯川，甚至寫的反駁的信都很尖銳的，來否定蓮池大師的觀點啦。蓮池大師有幾封跟他相互辯論的信，大家可以看看。通過那個信看看，那個時代對這個《華嚴經》是高揚到極點，然而一旦把《阿彌陀經》稍微跟《華嚴經》掛一下勾，他們都不願意喲。他覺得《阿彌陀經》畢竟是愚夫愚婦所修的法門，怎麼能跟《華嚴經》相提並論呢？所以蓮池大師在《竹窗隨筆》裡面都還專門有幾篇談這個問題，非常感慨地說，佛說難信之法可不就是難信之法嘛，還真是這個樣子，大家都不相信會有《華嚴》的圓教的義理在裡面。實際上蓮池大師慧眼獨具，千真萬確。
到了蕅益大師，比蓮池大師所判的還要高。蕅益大師甚至說圓頓當中至極圓頓，還超越《華嚴經》。哎！是有道理喲。你這個《華嚴經》雖然是眾經之王，《華嚴經》的結穴歸根在《普賢行願品》，《普賢行願品》最後的導歸可不是在西方極樂世界嗎？它最後導歸都在西方極樂世界，可不是《華嚴經》的最後歸宿在西方極樂世界？它不是更高嗎？
好。這是教相，我們了解一下就好了。
THE END
