「十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為。子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。」
好，看這一段。這是母子喻，把佛跟我們眾生的關系用更貼切的方式，用我們還能夠體會一點的方式，又加以了一個詮釋。「十方如來」，十方無量無邊剎土的諸佛如來——數量極多，哀憐憶念眾生，就好像一個慈母憶念她的兒子。這十方如來也可以具體地理解為阿彌陀佛，阿彌陀佛是法界藏身，所以阿彌陀佛對我們的憶念就好像母親憶念兒子。我們理解佛心，要從理解母親——慈母的心開始，大家都有母親，都會從小到大到老感受到母愛的這種無條件的呵護。
我們76年那個唐山大地震的時候，有很多搶救者扒開斷牆殘壁，常常會發現一個讓人感動的情景：很多年輕的母親就在那一剎那，懷里保護著她的嬰兒去世，動作、表情卻是驚人的相似，一個個像塑像似的——雕塑似的。這個1979年土耳其的地震，當時報刊都把這個照片登出來了：一個母親就是手撐在地面上——真是俯卧撐了，撐在地面上，下面就是她的一個小女兒——保護她的小女兒，上面是鋼筋水泥呀，就是壓在她的背上！她就緊緊地撐著，撐了兩天兩晚。結果救援的人過來了，她就哭著：「你趕快救我的女兒！」救她的孩子！這些救援的人一看這個情景，把其它都放下，都來全力以赴。拋開很多很多障礙物，搞了五六個小時終於把那個小孩子拿出來。拿出來的那個小孩子實際上已經斷氣了，但是那個年輕的媽媽還在這里：「我的小孩子怎麼樣？活著？」營救的人為了安慰她：「還活著，還活著。」就讓她安心，把壓在她身上的各種東西再來搶救，又搞了七八個小時才救出，最後這個年輕的媽媽她也死了。但是她在這么重的重物當中，是什麼力量讓她支撐了兩天兩晚？所以攝影記者都把這個圖景拍下來，在報紙頭條刊布出來，感動了不少人。
所以在這個世間上對子女這種深切的關愛——母親的心：兒行千里母擔憂，子女到外面去，這個父母的心都在牽掛；子女有一點身體上的這個痛苦、疾病，父母這種憂心忡忡——恨不得把子女的病放在自己身上；這個慈母一生的勞累全都為了子女，所有的無條件地給子女。那麼佛的心就像這個慈母的心，但是我們不了解呀。
現在業障深重，連自己親生父母的恩德我們都不了解呀，對父母不孝哇。就前不久，有一個從北京來的居士，把她的女兒帶到東林寺來。我看她的母親對她那個念高中的女兒非常疼愛，為了幫助她還特意把她帶到東林寺，希望我對她女兒教導教導一下。那麼她的女兒在那裡卻喋喋不休，說她的母親這樣不好那樣不好：「從小就不喜歡我，從小就……」哎呀，真是讓人覺得匪夷所思。所以我在旁我說：「你，你還說你學佛的，你根本就連孝都沒有，做人都沒有……」我就給她呵斥了一番，我說：「你的母親對你多麼地關愛呀，她的心都為你操碎了，為了讓你變好，千里迢迢從北京過來呀。」我說：「你一點都不理解母親的心哪。」她的母親在那兒聽了都在擦眼淚呀。我說：「你現在一定要從孝開始，打好做人的基礎哇。」這個小女孩很有意思：「我家就住在天壇旁邊，從來不帶我去看一下。這個學佛吧，她學佛學的早一點，我學佛進步比她快，我一下子就開悟了。」這個真沒有辦法，所以當時我呵斥了一下，可能還好一點。我就給了她一本《弟子規》——從《弟子規》開始，然後給她一部《孝經》：「你好好從這里下手。」等她一出門，又聽到她跟她母親吵起來了，這真是杵逆呀。發展到這個時代，還有殺父殺母啊：這很麻煩的事。所以前面還說「一人專忘」，專忘還只是忘記了這個事情，不憶念你而已；現在這個逆子呀，他就做得更過分了，整個地不僅不憶、忘記，而且逃逝，逃跑，不想見這個母親——內心當中討厭這個母親，逃逝啊。
對這個逃逝，《法華經》有一個窮子喻。因《法華經》是一部成佛的經典嘛，這個開權顯實講三乘的權法，是佛沒有辦法的辦法；佛最想講的是一乘法，是成佛的法門，是讓一切眾生都去成佛，「以如來滅度而滅度之」。只是一乘法說出來眾生不能相信，而且還生誹謗，所以就由一乘法開出二乘，開出三乘。就在成佛的五百由旬那麼遠的地方，他不能去的話，就說在三百由旬的一個化城，讓他先修小乘法；到了三百由旬的化城，再告訴他目標還在前面，讓他再回小乘心向大乘心。這是釋迦牟尼佛一代時教的善巧方便，這叫由實施權——由實法施設這個權法。但這個權法不是佛的目標，是讓眾生——修行人，達到這個一乘法——五百由旬寶所的一個方便。所以既然方便，是到達目的地的一個方便、一種手段、一種工具的話，那麼這個方便法也是一乘法——是達到一乘法的方便。當這樁真相說出來之後，像舍利弗、目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延這些聲聞，那就是痛哭流涕呀：原來他以為自己到了三百由旬化城，斷見、思惑就到家了，就得到涅槃了，所以對這個庄嚴凈土、饒益眾生的大乘法沒有一絲好樂之心。
那麼在法華會上，他們才知道自己是舍父逃逸的窮子啊。窮子這個比喻，就比喻有一個大富長者家裡有金銀無量，然而他只有一個唯一的兒子，從小就離家出走了——離家出走了五十年哪。這個大富長者也感覺到年齡越來越大了，就天天盼望他的兒子回來繼承家業呀。然後這個兒子到外面到處流浪，輾轉打工五十年又回來了，回到了他原來逃逝、逃跑的這個家鄉——這座城市。當這個窮子回來，他也看到自己的父親，但不認識了——也不敢認了，因為大富長者家裡穿著打扮非常的豪華，連童僕什麼都是很高貴的，交往的都是國王大臣、大富長者啊。這個窮子一看，他以為這個地方：「我是不能來的，這個地方不是我呆的地方。」他就趕緊要逃，那麼這個大富長者很遠就看到，噢，這就是他的兒子。兒子回來了，就很高興哪，等了五十年啊，盼了五十年了，終於回來了。但一看他要跑，這怎麼能跑啊？就趕緊讓下面兩個人把他找過來，下面的這個像衛士似的彪形大漢趕緊就飛跑過去。這個窮子一看：「哎呀，有人來追我了，今天不得了，我這個命都有危險了。」他就害怕。這兩個衛士把他抓過來到大富長者面前，這時候大富長者分明知道是自己的兒子，但這個兒子不敢認父——這個兒子嚇都嚇昏過去了。所以這個父親知道兒子心的卑劣呀，所以就說：「你用冷水把他噴醒吧。」噴醒後就告訴他：「你不要害怕，你自由了，你想去什麼地方就去什麼地方。」所以這個窮子趕緊——覺得要放他了很高興——一爬起來就跑。
他就到城裡，認為最骯髒的地方貧民窟是他去的地方，他要到那裡去找一份工作打工。那這個長者這個時候就要循循善誘：這個兒子怎麼轉變，真正可以認自己的父親，來接受這么一份巨大的財富。所以就讓下面人也裝著衣衫襤褸的樣子，找到他說：「你是不是要找一份工作呀？」他說：「是呀，找一份工作。」「我那裡有份工資待遇比較高的工作。」「什麼工作呢？」「這個掏糞——掏廁所。」這個窮子一看掏糞的工作：「我可以做，是我適合做的。」所以才又重新到大富長者家裡做掏糞的工作。那麼這個長者天天看著自己親生兒子在那裡掏糞，他也沒有辦法啊。所以這個大富長者有時候把身上很華貴的衣服脫下來，也穿上比較破舊的衣服跟他一起勞動，慢慢地開始誇獎他：「你這個小夥子不錯呀，這個工作很勤勞哇。」來拉近關系。然後說：「我就認你做義子——乾兒子吧。」建立這個乾兒子、干父親的關系，然後慢慢提拔他：「你就不要掏糞了，就做點倉庫保管員的工作吧。」讓他慢慢子知道他的這個家裡的財富了。再慢慢成為主管了。
這樣又經過二十年，終於他的兒子的那種卑劣的自卑的心理沒有了。他知道他的兒子善根成熟了，有一天聚集國王大臣、大富長者、家裡所有的親戚來聚會，告訴大家：「我年邁了，不久人世了，我要把財產交給兒子了。那這個兒子是誰？」這時候才指著這個主管：「這就是我的親生兒子。」講兒子多少年如何逃離了，怎麼回來的。這個時候這個窮子沒有昏過去了，這個時侯他才敢認這個大富長者是他的父親了，這個時侯他才敢繼承所有的財富了——「得未曾有」哇，心生大歡喜呀。用這個比喻呀。所以大富長者的所有的一切財富都是給他的兒子的，那麼這個兒子其心卑劣，他不敢接納，不敢相信，不敢繼承哪；只要他有一念的這種接納之心，認他的這個父親為真父親的話，那一切問題就順理成章地解決了。
那麼阿彌陀佛看待我們也跟這一樣啊，我們就是佛的這種兒子；然而我們在三界六道無量劫地輪迴，輪迴就是窮子呀，這就是舍父逃逸呀——逃逝得越來越遠了。所以我們忘記了有阿彌陀佛啊，忘記了阿彌陀佛對我們有多麼深廣的恩德呀：即便聞到了念佛法門，說你只要十聲乃至一聲，就能往生西方極樂世界。一到西方極樂世界就能接納全體的這種無盡的財富：七寶為地，七重欄楯、七重羅網、七寶池、八功德水，所有的資生用具應念現前。所有的富貴是阿彌陀佛的福報恩賜給我們的，實際上阿彌陀佛就是為我們准備的，你只要去，就把阿彌陀佛這個像父親給我們准備的一切，你繼承下來就可以了。所以這個念佛法門你只要信心接納，你當下一個窮子是驟然富貴了，馬上就成了一個豪富之人了。就好像一個人當官——一般當官是要考功名，再從地方官員慢慢一級一級爬上去啊；但你如果直接就投生在國王家，你就是太子，你還需要一級一級上來嗎？你就是直接繼承王位的。所以我們念阿彌陀佛名號，就好像投生在皇宮裡面做王子、做太子一樣的，就現成可以繼承接納了。
那麼這樁事情，如果不是凈土經典，包括大乘經典《法華經》、《華嚴經》、《悲華經》，給我們說這些，我們怎麼也想不到：有一尊法界極為慈悲的阿彌陀佛為我們准備了一切呀。只要我們有信心，我們什麼問題都解決了，我們什麼都有了。不需要再靠自己去打工了——打工不僅賺不到多少錢，連自己的溫飽都有問題呀。這靠自力修行的法門就像打工，你有一份努力，就有一份收獲，就好像爬樓梯，你得一個樓梯一個樓梯爬上去。那麼凈土法門以佛的果地上的福德智慧來恩賜給眾生，它是圓頓的、頓超的，就好像爬樓梯，不是一節一節樓梯爬，你是坐電梯上去的。你不能以爬樓梯的這么一樁事情，來否定坐電梯這個很快上去的這樣的一個捷徑哪。
所以我們這個逃逝——這個字眼是用得很確切：「逃」，逃離我們的大慈悲父；「逝」，就是在六道輪迴遠遠地消逝。今生為人——人道，人道裡面又沒有做好，下輩子到畜牲道，畜生道又愚痴、無明之極，又到餓鬼道，餓鬼道又被饑渴所逼，又造作諸多的惡業掉到地獄道：就是越來越逃逝，逃逝得越來越遠。那你說，面對這么一個事實，這個慈母——阿彌陀佛該是什麼樣的心情？他對於救度眾生的這種迫切性，該是如何的急切，就好像你作為父母，你看到你的子女正在懸崖峭壁旁邊，你是什麼樣的心情？一樣的。所以我們看阿彌陀佛接引像他都是站著的，為什麼他不坐？眾生馬上要到懸崖峭壁底下了——眾生當下眼睛一閉就要到三惡道火坑裡面去，這時候這個援手救拔是不容一刻的滯留哇，遲緩啊，投足伸手馬上就要過去呀，不可能那麼安逸地坐在那裡。坐在那裡你要救，你起來還得要一點時間哪，你要站起來這個時間都耽擱不了哇——不能耽擱啊。所以我們看到祖師跟我們講，佛心是大慈悲心。
但是這個慈悲心裡面偏憐罪苦眾生，就是偏偏哀憐、關注、加持那個三惡道六道輪迴的罪惡生死凡夫，因為他即將面臨滅頂之災，你不趕緊救他到岸上來，他整個的被這個旋流就不知道漂流到什麼地方去了。岸上之者可以暫時放下，如果對斷了見、思惑的聖人阿羅漢，可以暫時放點心；對於還在水裡面掙扎的即將滅頂之災的眾生偏憐：這是符合這種慈悲心的。你想一個做父母的，你家裡有七個孩子的話，你對於那些身心健康很聰明的孩子——能考上大學、能在社會上很好地站穩腳跟的人，你是不是就比較放心一點？那麼你正好有一個殘疾的孩子，生活不能自理，你對他的關心將會更多，要為他考慮好一切，包括自己身後你還得給他弄好房子，誰去照料他，安排他所有的一切。這就是偏憐，對最沒有本事的、最造孽的、最沒有生存能力的子女，更加了一份關注。
所以通過這些，我們都要去理解阿彌陀佛的心，彌陀的心就是大慈悲心。對大慈悲心我們就從理解母親的心開始，有一個相應地契入。但實際上佛對我們的這種慈悲心還超過父母。第一，從時間上來說，父母對我們的慈愛也只有這幾十年，百歲的父母也保不了身後的子女；但是佛對我們慈愛是無量劫，時間上沒有盡頭——這個很長。那麼從他的性質上來說，佛對眾生的這種慈悲極為深厚，比父母還深厚。父母可能對比較乖巧孝順的孩子，他很關愛；如果這個子女非常頑劣，非常不聽話，非常杵逆父母，這個父母可能心理上就很討厭，就很排斥，甚至要斷絕跟他的關系——我不管你了，慈愛還是有限度的。但是佛對這些罪苦眾生——六道輪迴的眾生，他是沒有一念的厭棄，乃至於五逆十惡下阿鼻地獄的眾生，佛也慈悲地攝受——哪怕他原來誹謗佛。這個五逆惡——包括出佛身血，只要他能夠最終有一念的懺悔，念佛求生極樂世界，佛都慈悲攝受。
母子喻——念佛(2)
所以我們現在這些逃逝的浪子，終於在身心憔悴的這一生聞到了凈土法門，就好像客行，他鄉的這種浪子接到了一封母親寄來的信，而且信中講到這個母親多麼地在想念我們，母親的地方多麼的美好。所以在外面碰得頭破血流的時候，這一封家信那就是抵萬金了——家書抵萬金哪。這時候在外面已經嘗夠了酸甜苦辣了，這時候他對於回歸故鄉已經是一往情深了，外面再也沒有一念可以留戀的，他就是撩衣便行一往情深地回歸，有這一念就是「子若憶母」。這是很不容易的。這個母親在永恆地憶念子女，但是這個子女卻是在逃逝——不斷地在逃逝，生生世世在逃離，在遠逝。所以這個過程他這種業力的慣性，他是逃逝得越來越遠，很少有一念的回光，很少有一念對這個生存的狀態產生出離心，很少有一念想到：還有一個慈悲的力量在關注我們，只要一念地去皈命，就能解決一切問題。這一念的信心是很難的，可是一旦這個種子出來了，這一念信心產生了，就是多生多劫曾經跟佛結緣，多生多劫阿彌陀佛隨形六道跟我們深結法緣所致的，所以這樣的一個現象出現，那就是百千萬劫難以遭遇的殊勝的一時啊。我們就開始在苦難當中憶念母親——憶念這個慈母，那麼這一憶念，那母子的天性哪，它是相交的、非常敏感的，就馬上能得到感應。這個世間的母子關系，如果這個母親非常的慈愛，這個兒子又是純孝，那麼這個母子之間的相互心理上的感應——所謂心有靈犀，它能出現不可思議的效果。
二十四孝圖裡面有一個曾子，曾子在孔子的學生當中是以孝著稱的，所以《孝經》也就是這個曾子跟他的老師孔子之間的對話。那麼你看儒家傳承心法：顏回去世很早，孔子的心法是靠曾子傳下來的，曾子傳給子思的。這個孔子對曾子說：「吾道一以貫之。」那幺曾子當下他就領會：「唯。」他明白了，明白了夫子之道——什麼叫「一以貫之」。曾子一出門，他的同學問：「剛剛夫子說『吾道一以貫之』，你說『唯』到底是什麼意思？『一以貫之』之道是什麼呀？」實際上這裡面的心法的奧妙很多，內涵豐富，但曾子選了其中一點來談：「夫子之道，忠恕而已矣。」恕道，恕道就是同體的換位思考：己所不欲，勿施於人。可見這個儒家要傳承心法，孝的一種心性它能夠傳承下來，所以百行孝為先，儒家文化重視孝。佛家也重視孝，佛教的戒律的根本精神就是孝，孝為制止，孝為至道之法，這個孝是成就無上正等正覺之法。地藏菩薩就是由於對他母親的孝，來發出宏誓大願：地獄不空，誓不成佛。這是孝的擴大：把一切眾生都看成是生生世世的父母，必須要去救度，所以菩薩對待眾生，如純孝之子愛敬父母，所以他必然要進行無條件地救度。
那幺這個曾子他有一次感應，他為了孝順他的母親——他的母親是個瞎子——一般孔子的學生都能夠應聘做官哪，曾子為了贍養他的母親，都辭官不做就在家裡，然後每天上山去砍點柴，取得點錢來養他的母親。有一天曾母在家裡，家裡來了一些親人、親屬。古人都很厚道，親屬來了要給人家招待呀，招待飯食應該要好一點的。但是曾母眼睛又是瞎的，上街不方便，這時她就很希望自己的兒子趕快回家來接待客人。但那時候，怎麼把這個信息傳上去呢？那個時代又沒有手機，但是這個曾母有辦法。她用什麼辦法？她就咬自己的中指——用牙齒咬中指，這一咬中指，馬上山上砍柴的曾子心口疼痛。心口疼痛他就知道：「這肯定是母親在叫我。」他就下山——趕緊下山，一下山還果然是他的母親要他下來接待客人。你看這個母子連心啰，他就能夠感應到這個份上。
好，剛才講阿彌陀佛憐念我們眾生，就好像母親憶念子女一樣，但是如果我們逃逝，佛單方面的憶念，它不能產生作用，如果我們這些浪子能夠也憶念母親，這裡面的效果就出來了。母親在永恆地憶念子女，子女原來逃逝，不產生交感；現在子女一念回光，也在憶念母親，這兩種憶念就互動了，就感應了，就道交了。大不可思議的情況就會出來了。阿彌陀佛救度我們的慈悲願力彌漫在虛空法界，滲透到我們眾生的每個念頭裡面——他是這么去憶念的，非常貼近我們，所以佛經不斷地說，「阿彌陀佛去此不遠」——離我們不遠。實際上就在我們的念頭裡面，《觀經》裡面講：「諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。」這種《觀經》佛像觀(的)這個經文裡面，真的就把這個真相揭示出來了。阿彌陀佛的法、報、化三身所有的功德都在我們的念頭裡面，都在念頭裡面來加持我們，來憶念我們：讓我們做惡事不得成就，讓我們做善事得以成就；我們受苦的時候，佛頭頭在啟發我們，覺醒我們，讓我們產生信心。那幺我們在逃逝的過程當中，母親都在憶念我們；現在我們轉過來憶念母親的時候，母親就更會憶念我們。這種憶念是即時的，剛才講阿彌陀佛就在我們心中，所以阿彌陀佛在我們凡夫眾生的心內，同時我們凡夫眾生又在阿彌陀佛的心裡，我們是這樣的同體。我們是以佛內心的眾生，念眾生內心的佛，這樣地念，每一念的呼應是當下的，是即時的，是同時的！
我們只要這一念一憶，這個「一憶」呢，它就會轉變我們凡夫的心理狀態。比如這個母親對子女的憶念，要產生交感是要靠子女的信心——靠信願。如果他逃逝，就是說他懷疑，他忘記，他對五欲六塵——認為是人生的價值，對於這種阿彌陀佛極樂世界對我們生命的真實價值，他不了解，甚至還會認為這是封建迷信，對我們沒有意義，你教他念佛求生西方極樂世界，他哈哈大笑，他說：「你怎麼這么迷信呢！這個放著錢不肯賺，你幹什麼呀？吃了飯沒事幹啦！」他會這樣說，所以他對這種大事因緣不了解，這就是顛倒，這就是迷惑——業障重。現在我們由於佛給我們的這種佛經傳達的意思，由於善知識跟我們講，我們知道：原來我們追逐五欲六塵是虛幻的，是毫無意義的，是無常的，是眾苦之本，徒然地增加了我們的業力，讓我們在輪迴的過程當中每況愈下。
我們最真實的生命是佛性，而且阿彌陀佛為了我們回歸到佛性的寶所，他是那麼慈悲地建立大願建立凈土來救度我們。我們知道這回事，我們就開始憶念阿彌陀佛，憶念阿彌陀佛求生極樂世界是人的生命當中最有價值的事情。這就是「子若憶母」，就好像母親在憶念子女，這樣母子之間從生至生就不會再違背，不會再遠離了。這一念的憶念就是講一念的信心，就能夠落到阿彌陀佛的大悲願海裡面，阿彌陀佛的願海緊緊地把我們攝受。我們下一輩子一定到西方極樂世界去，生生世世跟阿彌陀佛在一起，再也不會逃離了。我們到了西方極樂世界，它是全體的我們自性涅槃的境界，我們的自性光明現前，我們知道真正的價值在什麼地方。沒有無明顛倒的話，我們就永遠跟阿彌陀佛在一起，他會自覺地跟阿彌陀佛在一起，他會知道跟佛在一起的重大的意義。這就是華嚴的十地菩薩每一地菩薩，都不離念佛、念法、念菩薩比丘僧。
如果我們知道這樁事情——如慈母憶念子女不相違遠的事情，我們就會深切地理解阿彌陀佛的大慈悲心，以及他救度我們到西方極樂世界的決定不虛的願力。知道這一點了，我們對往生就會有一個決定的信心，阿彌陀佛(第)十八願告訴我們，只要我們至心信樂，「欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」。他建立一個至極庄嚴清凈的剎土，能夠讓一切眾生遠離種種苦難的煎熬，備受種種的快樂，然而往生的條件卻是非常低。你只要深信，切願，持名，乃至十念——十念通臨終十念，也通平時十念，你平時就是念十聲阿彌陀佛名號，阿彌陀佛臨命終時都決定來救，來接我們到西方極樂世界去。「如果這一願不能兌現的話，我就不成佛」，現在法藏菩薩已經成佛了，那麼這一願絕對是可以兌現的。你看十聲念佛都能往生，沒有提要求哇，沒有提一定要功夫成片啦，更沒有提清凈心往生啦。但這個信心卻是很難的，「至心信樂、欲生」這六個字，我們一定要熏習，我們要建立這樣的信願的背景。「至心」是什麼？至誠心。「信」，至信。這個「至」是修飾「心」的，修飾「信」的，修飾「樂」的：至誠心、至信心、至樂心。這個難就難在這個地方，難不難在念佛，難在建立信願。
現在我們末法的眾生這個心都是狡詐的，都是虛偽的，都是做表面文章的。所以表現在政治、經濟和道德生活當中，為什麼人和人之間的信心、信譽度越來越低呀？大家都是在玩機心哪。玩多了機心，有這個作假的習性，那幺在學佛上它也會遷移過來，所以我們學佛有時候就顯得不那麼真誠。你說念佛的目的是什麼？求往生，求成佛，求度眾生。但是真正對往生這個事情他有絕定的好樂——一往情深，對這個世間沒有一念的這種留戀，這不是一般人所做得到的。你沒有對這個世間的生存狀態的苦難有刻骨銘心的這種體驗，如果沒有對這個世間的功名利祿、妻兒子女這些體性——這種苦空無常的體性，有一個甚深的智慧的觀照，你要他放手還是很難的。所以我們天天說往生往生哪，真的阿彌陀佛今天晚上過來接我們走，到關鍵時刻還要說：「哎呀，阿彌陀佛，能不能告幾年假呀？」還是不想走哇，貪生怕死啊。我們人都會生病的，小病可以治，大病你能不能說：大病就是念佛求往生。但我們一有病，可能想的是：怎麼到醫院去治療，怎麼求神，怎麼弄點什麼——算卦什麼的，甚至還要吃什麼山珍海味，吃肉來滋補滋補——平時吃素到了有病還想著要滋補滋補。外面顯出他是學佛了生死的，實際上關鍵的行為又做不到，這就沒有做到「至心」。
再就是「至信」，這個念佛一法它全體地建立在佛的果地上的，你要真正產生信心很不容易的。它是不可思不可議的，所以說我們一聽到念佛法門，就說「我徹底地相信了」，這是很難的。我們可能有一定的信心，但裡面是夾雜著懷疑的。現在要通過一個聞、思、修，慢慢使我們的這種半信半疑變成多信少疑，最後逐步抵達有相當程度上的信心。夾雜懷疑的信心他也能往生，無非是邊地疑城。所以這個「至信」，就是百分之百的信心，沒有一念的懷疑。念佛法門最高的功德就是信心，最障礙的一個罪孽就是懷疑，不怕你行為上造孽有多大，就怕你有懷疑，有懷疑就沒辦法了。懷疑，我們把它比喻成：就像一個電阻，這電阻就使電流過不來，過不來這邊就不能亮。你把這個懷疑的「電阻」一撤開，「電流」一過來，全體亮起來了：至信。
「至樂」，就是聽到這個法門，那種歡喜踴躍——每個毛孔裡面都洋溢著那種快樂，這就是一個法性的快樂。一聽到這個佛號的聲音、這個凈土法門，他就淚流滿面，毫毛都豎起來，覺得：「哎呀！終於遇到了這個法門！」——這個慶幸得無以復加。你得要有這么一種宗教情懷呀。這時候放下娑婆世界求生極樂世界，就是「欲生」，欲生就是希求、好樂，一往情深的願生的心，那就是如決江河啊，力量很大呀，萬牛不可挽哪！所以念十聲是容易的，但是你對這個十聲佛號，貫注這個「至心信樂、欲生」的這種信願確實不容易。所以看(第)十八願好像它容易，實際上很難的。
所以我們修行凈土法門的人，首先要在這個信心上突破，你先不要用我們的邏輯思維去考慮它，先很質樸地去相信它。相信什麼？相信有一尊阿彌陀佛太慈悲了，他建立西方極樂世界是真實存在的，他發的四十八大願已經圓滿了，已經有力量來救我們了。然後自己一定要謙卑，不能自傲，就說我是一個罪惡生死凡夫，我是煩惱深重的，我是業障深重的，我自己靠自己力量是沒辦法解決問題的，唯有靠阿彌陀佛才能解決問題。你對自己的這種自知之明以及走通途自力法門的放下——能夠全身心地交給阿彌陀佛，實現一個真正的「南無」。「南無」就是皈命，把我們生命皈到阿彌陀佛那邊去，那麼阿彌陀佛——我對他有絕對的信心——他有大慈悲，他有大威力，他一定能夠給我究竟的快樂，解決我一切苦難。我們只要皈命，阿彌陀佛就能解決我們一切問題。所以這個法門它的簡單，說它非常簡單，很容易；但難，也說它很難——我們這信心很難建立。
建立信心，他自然就會產生願往生的心；這個信願建立，他就一定會執持名號。每一聲佛號都跟阿彌陀佛的悲心、願力感應道交，每一聲佛號都有彌陀的光明的注照，每一聲佛號都法喜充滿，每一聲佛號都在啟動我們的信願的善種。這樣信、願、行形成一個良性互動，我們就成了一個合格的凈業行人，這就是人中芬陀利花、人中的妙好人、如來的第一弟子，到西方極樂世界去就能跟觀世音、大勢至這些法王子把手同行。對於一個深信念佛的人，觀音、勢至為其勝友，是朋友的關系，都是阿彌陀佛的弟子。所以我們要想跟阿彌陀佛生生世世不相違遠，跟阿彌陀佛在一起，就得要全身心地投靠到慈母的懷抱去。而慈母的那種凈土是永遠開放的，門檻不高的，不僅人道的眾生可以去，就是蜎飛蠕動的動物都可以去。
只要一去，就能得到如阿彌陀佛那樣的無量壽、那樣的身相光明、那樣的六種神通、那樣種種的智慧。這都是阿彌陀佛果地上無條件的恩賜，把他積累的財富無條件地給我們，我們頓然地富貴，這就是至極圓頓的法門——一去就是阿鞞跋致。如果了解通途，依靠自己的力量得阿鞞跋致就是不退轉菩薩，那是太難太難了！阿鞞跋致不退轉，最低限度是屬於圓教初住位水平——斷一品無明，這要經過兩大阿僧祇劫的修行才能達得到。那我們這些業力凡夫，尤其造作五逆十惡的人，一去都平等地獲得阿鞞跋致，那為什麼會有這種特異的效果？就是這種慈母無條件的恩賜。所以我們在這個世間流浪得太久了，應該要好好地反省一下：今生要回歸，「故鄉明月有誰爭，客路溪山任彼戀」。這個浪子原來有首歌是：回來吧，回來吧，那浪跡天涯的遊子。我們是浪跡六道的、三千大千世界的遊子，今生一定要回歸極樂的故園，做彌陀的弟子就好。
