他首先提出的一個懷疑就是：當處寂光，不需以生滅心作取捨。這樣他就說：「我常常聽聞到，毗盧遮那……」毗盧遮那就是指法身啰。「法身佛遍一切處，毗盧遮那所在的地方就叫常寂光。」這個常、寂、光，代表涅槃的三德，「常」是涅槃的這種不生不滅，就是——一個是法身德，「常」是法身德，「寂」是解脫德，「光」是般若德，這是涅槃三德。「然後只要證到法身，當下就是寂光凈土——常寂光凈土，又何必以生滅心，來舍東方的娑婆取西方的凈土呢？舍東取西，這是取捨，取捨都是輪迴之業，它能得什麼呢？」這個說法自古以來都有，現在有人高談這個——談玄說妙，也常常會把這個說出來：這個當下就是常寂光，還求什麼西方極樂世界啊？
好，對這個謬見論主是這樣來加以駁正的：這就是叫執理廢修，執著這個理性，而廢除事相上的修持。這樣的過失，這是很多狂禪啦，狂慧之流常常犯的一個毛病。論主就說，你這個談玄說妙談何容易！說起來很容易，實際上做不到——常寂光凈土雖然從理上說當下就是。包括我們說西方極樂世界在哪裡？西方極樂世界從事相上來說，從我們凡夫的生滅心來說，是在十萬億佛剎之遙遠的西方；但是從理體上來說，西方極樂世界就在當處，你只要證到念佛三昧，當下就是極樂世界。但是你要真正現量地證到常寂光凈土在當處，這一定要智斷究竟。智斷究竟是什麼？不是你理上說說的，一定要斷見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，乃至最後一分生相無明斷盡，到了妙覺的程度，就圓滿證到了毗盧遮那的法身，你才能徹底現量親證受用。在這個過程當中，藏、通、別、圓——在四教中圓教的修證果位，你再破一品無明證到十住，進一步十行、十迴向、十地、等覺，這四十一位，共破四十一個無明，這還屬於分證。所以天台講「六即佛」對我們意義非常重大，就是讓我們要知道它是有次第的，雖然一切眾生都有佛性，但你不能說你當下就是佛。你有佛性是理上有這個佛性，但一定要去經過觀行即佛、相似即佛、分證即佛的過程，最後到究竟即佛的結果。所以，你說你當處即是常寂光，一定要到了究竟即佛的這個程度——圓證，你才有資格說當處便是寂光。如果你的煩惱一品都沒有斷，還在說這個大話，就是叫「說食數寶」。就是一個很飢餓的人，就好像我們在59年、60年、61年三年自然災害，都沒有飯吃的時候，你還天天想：「我像皇帝一樣地有幾十道菜、幾百道菜。」你說了很多菜譜，你還解決不了你的飢餓問題呀。這個「數寶」：有個窮人撿到一個富人家的賬戶，一看，倉庫裡面有多少黃金，有多少衣服什麼，你數的是別人寶啊，你根本解決不了你的問題呀。都是別人的東西，你不能親證哪，所以說食數寶「不免饑寒而死」，臘月三十到來，還是要輪迴不休。所以這個講大話的人，他是完全不是這么回事的。「口口說空，步步行有」，現在還有這樣的一些習氣的人。這是第一個質疑。
第二個，這個上座比丘就說——這就談「唯心凈土，自性彌陀」的事情，也常常說——他說：「唯心凈土，自性彌陀，宗門常談，不應有錯。」對這兩句話呀，也要注意，這個「唯心凈土，自性彌陀」，這兩句話沒有錯的，但問題是我們怎麼去理解？這個「心」是指什麼心？我們看這個是真心還是妄心。這個「心」，在佛典當中常常有這個字，但這個字在不同的語境當中，它所表達的意思是不一樣的：有的是表明我們的肉團心，有的是表明我們的攀緣的心，有的是表明我們的妙明覺心。這個凈土是由我們的妙明覺心裡面顯現出來的，這個娑婆世界三界也是唯心顯現的，是我們污穢的心顯現的污穢的剎土。所以這個講「唯心」，我們現在念念都不是清凈心，也是顯現不了凈土的，說清凈心唯有佛一人，等覺以下的心都不是很清凈的，你等覺菩薩還有一分生相無明呢。那「自性彌陀」，自性就是我們的自性的實相——無量光、無量壽，所顯現的阿彌陀佛。所以論主講，這個宗門，就是禪宗的大德常常說，他是專門指向那個理性——理體——理體自性，不是談事相上的修行。為什麼這樣說呢？因為宗門它都要指歸向上——向上本分，先讓學人識得這個本具的理體佛性。這個理體佛性是清凈的、不染一塵的、無依的，這樣的一個清靜的理體佛性，裡面跟因果跟修證，跟凡跟聖都沒有關係的。佛也沒有，眾生也沒有，凡聖的對待都沒有，因為這個清凈的理體是離開能、所主客體的對待。所以宗門為什麼要掃盪？佛來佛斬，魔來魔斬，沒有聖、凡的區別，它都要回歸到那個不二的理體。所以宗門它是這個風格——無住、無念、無相，先要讓大家理解這樣的一個理性，然後你悟證了這個不生滅的因——這個理體，再由這個理體來起事相上的修因證果。這就是理要頓悟，事要漸修，由這個修因證果才超凡入聖，這是宗門的這樣子。
好，上座的這個錯誤，就在於把這個理和事給它混淆了，這樣知見就顛倒了。這個理上的圓融不二，並不妨礙事相上的修因證果。如果像上座師所說的，舍東取西為生滅，那實際上你執東廢西也是斷滅呀，斷滅也是邪見啦。而且沒有成佛之前，所有的行人離不開取捨。你就是說「我不要取捨」，實際上，你還是取了一個「不要」、「離開」，你還是沒有離開這樣的一個取捨的過程。這個取捨對於行人來說，要是善的取捨，叫做「擇善而固執之」。就好像一個種子，當這個種子長出芽的時候，它就捨去了那個種子——那個芽出來了，那個芽長出了桿子了，哎，桿子出來了就舍那個芽了，桿子長出來——長出那個枝——長出那個花，它的全過程都是個取捨的過程。你如果斷見惑，你就舍掉了凡夫位落到聖位，你斷了一品無明舍「初住」進「二住」，它都是一個取捨。這就是說，三大阿僧祇劫的修行，以及到了成佛的位子還要有一百小劫來修相好正因，這個過程上求佛道，下化眾生，斷一品惑證一分真，這個全過程都是離不開取捨。所以釋迦如來願一切眾生快速證到法身理體以及常寂光凈土，才勸勉眾生執持名號求生極樂世界，以這個舍穢土取凈土的取捨，到了極樂世界才能夠證到不取不舍的法性。所以從這個意義上來說，「取捨若極」與「不取捨」亦是平等平等。所以這從理和事方面把它闡釋清楚，才是破斥以「唯心凈土，自性彌陀」這樣的理來否定事修的偏頗。
THE END
