天
能夠存像文昌帝君這樣的善心，天就必定會恩賜你福，這就是第一段的最後一句：天必錫汝以福。那麼「如我存心」就是善因，「錫汝之福」就是善果。我們一切因果的建立是從舉心動念開始的，一切的行為都是由這個念頭來控制，來驅動，所以我們的念頭是善的，必然我們的業是善業，有這個善心善業，就必定有善果。這種因果的法則，就好像你種瓜必然會得到瓜，種豆的種子必然會收獲豆子，這裡面是因果不爽的，煮米可以成飯，煮沙就永遠成不了飯，因果不相符是得不到的，所以「毫發無爽」。不是像後來那些一般的讀書的人說，「上古天心可問，叔世天心不可問」，不是，這因果的法則上古存在，現在也存在，未來也是存在，這是真理，也不是隨著眾生的這個善根的厚薄來改變的。所以上古這樣的因果法則的心可以問，現在因果法則的心照樣可以問，真實不虛的。
那麼這里要理解這個「天」，有就它的形體而言，也有就主宰的意思而言。這個主宰的天就是指有形體的「皇皇上帝」，真的就有一個人格化的或者叫神格化的天人。不像後來的儒家，他就很忌諱談上帝，動輒就把這個「天」理解為「理」——天即理。那這樣的話，你用這個理來取代這個天，來淡化那種人格化、神格化的皇皇上帝，好像在理論探討層面，這個也不能說他錯；但在那種實踐層面，他是有不足的，而且有嚴重的不足。為什麼呢？因為世間的人在談到上帝的時候，他內心還有畏懼之感；但你只說一個「理」——這個字，那他可能就沒有什麼畏懼之感了。就好像在一個密室裡面、一個很偏僻的房間裡面，有一個美女在那裡，那麼進入那間房間的人，看到美女就有淫慾心上來——「淫心勃發」。突然旁邊有個人告訴他，這個房間裡面供了玉皇大帝的像，那個美女正在燒香呢。哎，這時候這個惡人呢，這個局面會讓他感到害怕，不敢輕易地去做——在玉皇大帝像面前去做那些非禮的行為。如果旁邊人不是這樣說，而只是說：「你現在這種作為在理上是不合適的，你違背了這個理就得罪了名教，不可以為君子。」你跟他去說，是這個所謂道理，你說說這個人他會聽嗎？這個淫慾心勃發的時候，這個理都擋不住他。所以你說這個「天」它有一個神格化的東西，它有一種賞善罰惡的巨大力量的時候，它讓人有一種敬畏感、害怕感，就能擋住他邪惡的行為。你把它講得很玄妙只能勸那些君子，但是對那些一般的人，是沒有辦法擋住他肆無忌憚的行為的，就不足以為後世之訓。現在一定要有一種力量，讓一般的人有一種畏懼，人人知畏懼就是治理天下的機緣。人人都肆無忌憚，天不怕地不怕，所以這個「天」不能僅僅理解為「理」，應該還是直接要理解為：他就是一個神格化的形象。
中國的這個讀書人哪，真正他的學問要究天人之際呀，要去了解這個宇宙人生的終極道理，宋明理學家有些探討還是不錯的。像這個江西有一個陸九淵，他是江西撫州人，他在六歲的時候——你看這也是善根——忽然就問他的父親，說這個天地有不有邊際。現在有很多小孩子，他心還沒有被污染哪，心還比較天真，他會問那些比較終極性的問題。天有不有邊哪？人是從哪兒來的啊，你說？父親、大人：「人是從猴子變來的。」他會問：「猴子又是從哪兒變來的？」「猴子從阿米巴進化來的。」「阿米巴又從哪兒進化來的？」他會追，追到後面這個父母答不了：「你小孩子不要說了，不要說了。」擋住他。實際上小孩子問那些問題，都是哲學上非常非常純潔的問題，但是大人由於以後慾望上來了，他要關心怎麼賺錢怎麼當官，他不考慮這些終極性的問題。你看這個陸九淵六歲的時候問這些問題，他的父親也沒給他好的回答，他就天天晚上想，想到每天晚上都不睡覺的程度。所以這個陸象山，為什麼後來成為一個大哲學家呀？他就有追究、盤根問底——打破砂鍋問到底的這樣的一種決心。這是一個做學問的正確的態度，有疑就問，這個問不到就咬住它思維，所以這個陸九淵以後成了宋明理學心學的一個代表者。
那麼現在，你說我們很多老年人——白發蒼蒼老人，每天生活在這個天之下，卻竟然不知道頭上所戴的。什麼叫天？為什麼會有那麼多星辰？太陽、月亮是怎麼來的？在這個太陽、月亮之外還有不有其他的星球？現在呀，你看我們——看這個《尚書》，特別看《詩經》了，發現這個我們上古的中國人對這種天文啦，地理呀，非常了解，那種知識我們看了都吃驚，而現在我們這方面的知識太貧乏。古人他每天跟天都很貼近，夏天的晚上他們會納涼——在樹下納涼，面對著這樣的廣袤的天空，星星點點，會引起他多少美好的遐想。我們現代人跟這個天空離得越來越遠，每天晚上去喝酒去了，去卡拉ok去了，每天都是燈紅酒綠，昏頭昏腦，這個有不有星空他都忘啦，有幾個人夜晚去面對星空，去發問了，去體究內心了，去追究那個浩渺的宇宙哇？沒有啊，所以現代人活得真的是蠢然一血氣之物而已，就是飲食男女的一個動物哇，這是很可憐的。
