對於我們很多人來說，如何修智慧、修般若這一塊是非常陌生的，而這一塊確實是佛教的精髓所在。佛的一代時教，講法四十九年，五時說法。這說明什麼？說明我們閻浮提眾生分別、執著很重，對世間法的本質看不到，認為一切都很真實，看不到一切有為法夢幻泡影的空性。佛告訴我們，一切生滅法都是無常的，一切有為法都不究竟。生命如石火電光，然而在生滅裡面有不生滅的自性。佛在四十九年當中不斷地說，反覆地說，然而我們仍是不開竅，對境、對人還是認為那麼真實，那麼貪戀，那麼執著，所以就導致了無窮的痛苦。一切法都是緣生的，既然是緣生的就不是本有的，自性本空。展開說有十八種空，從體性上來說自性本空。空空亦空，一空到底，這叫畢竟空無所有。一切法都是畢竟空無所有。空中生妙有，在空性裡面才會出現無盡的庄嚴。華藏世界無盡的庄嚴海，西方極樂世界無盡的庄嚴，就是從空裡面升華出來的。不空什麼都沒有。般若智慧無住生心。然而眾生就會住一個法，眾生的心處處可以緣，就是緣不了般若。就像一種細菌微生蟲，它能夠附在任何事物上，就不能附在火上。它害怕火，而眾生害怕空。《金剛經》中說如果能夠對無四相這種空性，聽了不驚不怖不畏，那不是在一佛二佛三四五佛所種善根，乃是在無量諸佛所種善根，才能聽了心生歡喜啊。
般若的根本智和後得智，還要有慈悲在裡面。三乘的佛法——聲聞、緣覺、菩薩，都談般若，但是般若的程度有所不同。證到阿羅漢果，他得一切智；證到菩薩果位，得道種智；只有到佛的果位，才是一切種智，無所不知、無所不見。十方無量眾生的無量個念頭，每個念頭又生住異滅，而佛都知道你每一個念頭是什麼。如來悉知悉見。
為什麼會有這么大的智慧？我們來看阿彌陀佛因地，他修行的過程，建立凈土的過程，就是從般若空性裡面產生出來的。「通達諸法性，一切空無我，專求佛凈土，必成如是剎。」阿彌陀佛他把自己成就極樂世界凈土的方法說出來了。「通達諸法性，一切空無我」，談的是般若問題。有對空性的契入，又有慈悲的願力的導引，又有對菩薩行捍勞忍苦的精進，就必定能成就像極樂世界這樣的剎土！所以極樂世界的剎土，它的表述叫第一義諦，妙境界相。第一義諦就是空性，從空性裡面生出的妙不可思議的境界，這才是一個至極清凈庄嚴的凈土。那麼阿彌陀佛是這樣修成的，我們也即將要到西方極樂世界去，我們現在雖然契證不了，但我們要趨向這個目標，也要知道諸法的空性，一切法無我。也要生起菩提心，上求佛道下化眾生，隨分隨力地修凈業三福，修十大願王，修菩薩的六度。這就是「專求佛凈土」。以後我們往生到西方極樂世界，也像他方世界的大菩薩一樣，發起這樣的願心，得彌陀大悲願力的加持，也能成就像極樂世界這樣的剎土。
智慧非常重要。很多人的執著、痛苦，就是由於對般若空性沒有概念，以至於我們處於這個轉型期社會，有這么多的社會心理問題，抑鬱症達到幾千萬，自殺率居高不下。這都是缺乏對般若空性的把握以及缺乏從空性中生起的仁愛心和慈悲心。沒有這樣的一個提升，我們這個民族的精神素質就會很低了。人不是經濟上的動物，不能僅僅停留在物質慾望層面。禽獸也是飲食男女，人要超越禽獸，就要超越飲食男女。超越的地方，就是剛才講的對般若空性的把握，以及由空性生起的慈悲和善心。這樣才能體現生命的尊嚴，才能顯發我們本具的佛性。
