「〔第十項 有 〕
有，指欲有、色有、無色有等三有，即三界的生命自體。」
這裡所說的「有」就是後有：由於「愛」、「取」而造作了一定會產生未來生命的業力即後「有」業。阿羅漢自證的「不受後有」就是斷了愛取，不再造成未來相續的後有。我們由於觸、受、愛、取執著造業，產生的作用就是必然會延續到未來(三界)，所以這裡的業力等於未來的三界有――欲有、色有、無色有。如果造的是惡因惡業，未來就是欲界的三惡道；如果是善因，那就是天界的色有；無色有是四空定的天界。十二因緣的「有」就是未來業報的有，是愛取產生的後有。
「一、欲有：欲界天、人、修羅、畜牲、餓鬼、地獄，各隨其業因而受果報。」
無明使我們執著產生愛染造業，形成生死不斷輪回六道的因。
「二、色有：色界四禪諸天，雖離欲界粗染之身，而仍有清凈之色，稱為色有。」
四禪的天界雖沒有人間粗染的色身，但還有清凈色，故稱為色有。
「三、無色有：無色界四空諸天，雖無色質為礙，亦隨所作之因，受其果報，稱無色有。」
如果修四空定而沒有解脫，死後就生無色界的四空天。修四禪果報在色有，修四空定果報在四空天，色有和無色有就是四禪八定的境界。愛取造成的後有不離這三界，都是沒有解脫的，而佛法真正目的是超越這三界。
「在愛取的活動中，造成善惡的種種業，隨其業因，而感受三界的果報。這裡所說的，不是現實生命的存在(有)，而是能起後世生命的業力，即未來新生命的潛力。既然「有」業感存在體，就不能不「生」起，如種子得到水、土等緣力，即不能不萌芽一樣。」
這裡的「有」不是指我們現在的身心，而是能起後世生命的業力，即未來生命的潛力。一旦產生了這種業力的有，未來業感緣起，那是不得不生的。很多人希望永恆存在，而不知這事很簡單：只要不修行繼續造業，必然會永遠在六道中輪回。學佛剛好相反，六道非常苦迫，如果不出離不超越，那就會永遠在六道中輪回不停：有功德就到天上，天福享盡了來人間；人間造了惡，又到地獄等三惡道……就這樣永無止息的生死死生，那是無常苦迫生死不已的輪回。佛法是要眾生滅而不生，而不是怕死。我們眾生隨業而轉，身不由己，不想投生都不行，可憐！超越三界就是要截斷如環狀無端的輪回。佛陀說：我此生是最後生。他涅槃後，不再來受生，這才叫解脫。阿羅漢也是一樣，所作已作，不受後有，不再來輪回生死了。
佛法講的是超越三界的生死輪回，從哪裡去超越？佛陀告訴我們，生死輪回就像十二緣起這樣的環狀無端，環環相扣，一環扣著一環。只要其中任何一環斷了，後面就不會相續，所以愛取斷了就不受後有。我們要斷愛取破我執，首先要了解愛取的原因，否則斷不了。我們明知貪欲不好，遇到境界還是會貪；明知生氣不好，遇見境界還是受不了，因為愛取故！貪瞋痴煩惱都是有原因的，往前追溯就是無明，即觀念知見不正確，才會帶來很多的錯誤行為。最大的無明就是不知四聖諦苦集業報的道理，不知十二緣起的內容，不明白生死輪回的真相，所以每天造作而不自知。通過上課而明白無明、苦集滅道、十二緣起等內容，破除了無明，才有機會破除愛染習性而不再取著。所以我們學佛的目的就是怎樣破我執，如果身心總是實有感的執取，這個我執又如何破？佛法先告訴我們生死的原因條件，這些理論都明白了叫法住智，也就是明白一切法之所以安住於世間的條件緣起，明白有情的形成和輪回。建立了法住的智能，就明白生死之因，明白從哪裡下手破除。照此方法體證實踐，有一天體會悟道證入，那就是涅槃解脫，這叫涅槃智。所以沒有法住智，是不可能有涅槃智的，也就是知見的內容沒有修正，沒有正確的抉擇，不可能有涅槃，非因計因怎麼成就！所以佛法的唯一次第是「先得法住，後得涅槃。」上課就是要得法住智，明白了一一法在人間流動的現象，生死輪回現象的條件因緣，這叫法住智。如果沒有透過上課了解正確的理論，大家只是在信仰和盲目的修練中，怎麼能解脫？有了法住智，我們隨時可以反觀自身，在我們的生活與生命過程中，就可以看出條件與真相。每一個人建立了法住智，就能都解脫而涅槃，所以先得法住後得涅槃是唯一最重要的次第。
