善哉沙門，必得解脫。
好我們繼續，現在講第1175經下冊第9頁，這是這個解脫主題最後的一經，一個解脫者的心境是怎麼樣，這一經也很奇特，我們來看經文，
「如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者僧迦藍，於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比丘，有本二在舍衛國中。聞僧迦藍比丘，於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，著好衣服，庄嚴華瓔，抱其兒，來詣祇洹，」本二就是他俗家時候的妻子，這位僧迦藍出家以後，過遊行的生活到了給孤獨園，那麼他過去的妻子聽到這樣的消息，就穿了很漂亮的衣服，很庄嚴、很華麗，然後來看這位僧迦藍，希望用他的兒子來挽回他的心，這一經也很精彩。
「至僧迦藍比丘房前，」就抱著這個孩子來到他住的房前，「爾時、尊者僧迦藍出房，露地經行，時彼本二來到其前，作是言：」僧迦藍在經行的時候，她就來見他，然後跟他說：「此兒幼小，汝捨出家，誰當養活？」那可見呢，這個僧迦藍出家的時候，這個孩子大概是剛出生不久，如果我們現在來談應該是新婚，生了孩子不久他就出家了，那麼他俗家的妻子就對他講：『你看你的孩子這麼小，你放下來出家去，誰來養活他呢？』依我們世俗角度來談，這是一個很嚴重的問題。如果今天一個男人娶了一個妻子，而且又生了孩子，他就跑去出家了，那麼可能經濟上還不是很安定，生活不是無慮的。尤其是在這一種狀態下去出家的話，那以現在來看那是很嚴重的問題。
「時僧迦藍比丘不共語。」那麼僧迦藍比丘是如何應對的呢？他不回答，也就是不理睬的意思，「如是再三，亦不共語，」不管他這個妻子怎麼講，再三的說他都不回答、默默的，「時彼本二作如是言，」他的妻子看到他這樣子，用這個方法沒有用，於是她另外一個辦法就來啦，怎麼講呢，「我再三告，不與我語，」我再三和你講，你都不跟我說話，「不見顧視，」連看都不看我，「我今置兒著經行道頭而去」把那個孩子丟在他行腳的地方就走了。我再三的跟你講，你不理我，連看都不看一下，那我今天就把你兒子丟在這裡。「告言：『沙門！此是汝子，』」怎麼跟他講呢？這是你的兒子，「汝自養活，我今捨去，」你不養我也不養，那我就把孩子丟在這裡讓你養，我就要走啦，她把孩子丟在地上就走了。「尊者僧迦藍亦不顧視其子。」這個僧迦藍依然看也不看，他還是不看那個孩子。厲害喔，要是我，我看我沒有辦法了。(師父笑)
「彼本二復言：是沙門今於此兒都不顧視，彼必得仙人難得之處。」他俗家的妻子其實沒有走，她在旁邊偷看，看到把他的兒子丟在地上後，他還是連看也不看，還是如如不動，這時候她心裡就想：親生兒子都可以不看，為什麼會這樣子？一定得到了什麼法，一定有個入處，非常難得的入處，一定有所得的意思，不然不可能這樣子的。仙人——他們過去的講法就是有成就的人、大師。
以我們世俗的、凡俗的心來講不可能這樣子的，人啊，都有情感，何況是自己生的孩子呢，丟在地上連看都不看一眼，這個不是一般人能了解的。如果今天是在這個社會上這樣，一定會被毀謗的，而且一定會被告的。那過去的時代跟現在當然是不一樣喔。那個時候的風氣，那個時候的時代背景跟現在當然是不一樣，但是我們同樣的這種心境，內心的體會、感受應該是一樣的，都是人嘛！得法是得什麼法？知法入法是知什麼法、入什麼法？得受用是得到什麼受用？
「善哉沙門，必得解脫。」她的態度反而是讚歎的，為什麼呢？她知道過去的丈夫難得，他能今天這樣子的，絕對不是泛泛之輩，一定是有所得。他能夠到這一點，她讚歎他善哉沙門，他反而尊敬，必得解脫，他一定會解脫的，她反而肯定他啦，那這個妻子應該也很有智慧，她是只是用兒子作為手段，她試了的結果，看到這樣的現象，她心裡也讚歎，這一經很精彩喔。「情願不遂 抱子而去，」看到自己的心願已無法達成；就抱著孩子走了。
來者不歡喜，去亦不憂戚
「爾時、世尊入晝正受，以天耳過人之耳，聞尊者僧迦藍本二所說，即說偈言：」佛陀以天耳聽到，他就說這個偈語：「來者不歡喜，去亦不憂戚，於世間和合，解脫不染著，」這個偈語很重要，把他劃起來。不管什麼現象現前，不管什麼因緣現前，這個現前叫來者。不管什麼因緣現在眼前的時候，你不要有什麼執著，以為是實有而起歡喜了；一切現象消滅的時候，不用憂戚、不用煩惱；也知道真相，來沒有什麼好歡喜的，去也沒有什麼好煩惱的。
「於世間和合，解脫不染著，」知道一切萬法的和合相、緣起相，了解了就解脫了、不執著了、不染著了。來沒有什麼好歡喜的，也就是現象現起的時候，沒有什麼好執著歡喜，以為有所得的。當因緣消散的時候，就是去，也沒有什麼可以煩惱、憂愁的，為什麼？和合故嘛、無常故嘛、非實故嘛，明白了你就解脫、不執著。就不會被他綁著了。
「我說彼比丘，為真婆羅門。」他讚歎這一位比丘，今天他境界現前了，來沒有什麼歡喜，去他也沒有什麼苦惱，真的達到了如如不動、自在！因為他了解法的實相、真相，不再被迷惑染著了，真的能達到這樣子的人呢，才是真正的婆羅門，也就是我們講的一個解脫者！
「來者不歡喜，去亦不憂戚，不染亦無憂，二心俱寂靜，我說是比丘，是真婆羅門」看過這個偈語，再回想我們今天所談的法、所學的法、所聽的法，重點其實都是一致的，都一樣的。我們修行的目的就是要達到解脫，那什麼是解脫？這個地方就已經一一地在顯現。
我們在談解脫，如何解脫？解脫於什麼？一切法，只要我們執著有自性、執著是實有的，你一定染著，一定住在那邊。他一變動，你一定起苦惱、起顛倒：一現前你就會執著，一消失你就痛苦，就是這樣子。所謂的來去、有無、生滅、斷常，不都是在講這個嗎？
二心俱寂靜在談什麼？什麼是二心：有無、生滅、來去，當不再隨他執著顛倒了，叫做二心俱寂靜，那麼這樣子的人才是真正的婆羅門，也是真解脫者。於一切法不染不著不動心，來去俱不擔憂執著，這個就是解脫境界。
THE END
