「濁惡世界的凈化，即庄嚴佛土，這以願力為本。菩薩立大願，集合同行同願的道伴，實踐六度、四攝的善行去庄嚴他。有以為一人成佛，世界即成為清凈，這多少有點誤解的。菩薩在因中教化眾生，以佛法攝集同行同願者，同行菩薩行。結果，佛與所化眾生――主伴的功德，相攝相資，完成國土的圓滿庄嚴。同行同願的菩薩，同住於庄嚴的國土中。同中有不同，唯佛能究竟清凈、圓滿、自在。沒有眾會庄嚴的佛土，不過是思辯的戲論」。
這個就很重要啊！這個世界如果沒有眾生，沒有這個國土，沒有這樣相資相成，佛在這裡能不能成佛？不能啊！注意聽！有了國土，有了眾生，才能在這裡成服，別的地方不能成佛，因為沒有眾生就不能成佛，一定要明白，是相資相緣的。所以緣起法，它會點出一切法的實在性、內容性。不能說，一個人成佛了，全世界都沒有問題了，如果是這樣，釋迦牟尼成佛了，我們為什麼今天還在沉淪？所以，導師講：以為一人成佛，世界即成清凈，那是多少有點誤解。這個世界要成為凈土，大家只有共願共行，一起凈化，我們每一個人都凈化了，世界才能成為凈土，要搞清啊！所以，沒有一個發大願就能夠成就一切眾生的，眾生都沒有成就以前，我們能真正的自在嗎？能在清凈的佛土裡嗎？這個就很重要啊，不是一個人成就一個凈土來度大家，懂這個意思嗎？是大家一起來把它圓滿的成就才能成為凈土，注意聽！凈土不是一個人化出來的，這樣知道意思嗎？大家一起共願共行來凈化它，這才成為凈土。這個理路我為什麼要講？很重要啊！要搞清楚啊！要知道啊！談到所謂的庄嚴佛土，成就眾生，不要以為一個人成佛，世界就清凈了，這一方面是有誤解的。
「如來以庄嚴國土問須菩提：菩薩發心庄嚴佛土，究竟有佛土可庄嚴，有佛土的庄嚴嗎？須菩提本般若性空的正見，回答說：沒有真實的國土可庄嚴，也沒有真實的能庄嚴法。因為，佛土與佛土的庄嚴，如幻如化，勝義諦中是非庄嚴的，不過隨順世俗，稱之為庄嚴而已。《般若經》說無庄嚴為庄嚴；《華嚴經》說普庄嚴，都是由於性空慧的徹悟法性，凈願善行所成」。
「庄嚴佛土者，即非庄嚴，是名庄嚴」。須菩提會這樣地回答佛陀，是因為他已經徹悟了般若的性空，知道性空的「空」的正見，以這個立場來回答佛陀的。因為法法緣起如幻如化，並沒有實性可得，所以，以性空慧徹悟法性的立場，來這樣的回答，並沒有實際的實有不變的實性可得。
「國土――世界是緣起假名，所以能廣大庄嚴。沒有自性的世界，即沒有不變性，如遇穢惡的因緣，即成穢惡的世界；如造集清凈的因緣，即自然會有清凈的世界出現」。
我們知道一切法無自性，它是無實性、無定性的，所以是隨緣而在變化，所謂的世界和國土，也是隨緣變化的，如果遇到污穢的因緣，就成為污穢的世界；如果大家一起來集造清凈的因緣，就會有清凈的世界顯現。從這裡就知道，它沒有不變性，沒有永恆性，它是隨緣在造作的，這一點我們就明白了，什麼叫緣起而無實性，就是在這裡，如果它有實性，它就不會變化了。
「假使，穢惡世界是實有定性而不可改易的，那就是塗抹一些清凈的上去，也不會清凈，反而更醜惡了！所以，世界無定，穢惡與清凈，全依眾生知見行為的邪正善惡而轉。必須知道如此，才會發心轉穢惡的國土為清凈。必須善悟國土庄嚴的非庄嚴，才能隨行願而集成國土的庄嚴」。
緣起無自性、無定性的這個道理，你越體會就越明白，這樣才能緣起萬法，隨著因緣條件的不同，世界展現穢惡或者清凈的。它不是本來就是清凈或本來是穢惡的，它是隨緣而轉，隨緣而起的，表示一切就是無自性、無定性，也因為無定性才能產生一切法，這個道理就會越體會越深。
「眾生的三毒熏心，迷執此穢惡苦迫的世間，以為是安樂、清凈。佛以呵責的法門，說國土無常、苦迫、不凈。佛又以誘導的法門，令眾生不以此現實的世間為樂凈，而從無我大悲的利他行願中，創建嚴凈的世間。但眾生的迷執，是深固的。聽說庄嚴凈土，又在取著庄嚴，為尊貴的七寶，如意的衣食，美妙的香花音樂，不老不死的永生所迷惑了」。
要注意哦，這裡的講法很重要！因為我們平常就在貪嗔痴的習性之中，總是把這個世間當作是安樂的，是清凈的，都在那邊執取，所以佛陀才會呵責我們，他告訴我們：這個世間的國土是無常，人間是苦迫的，是不凈的，就是要我們發覺這個事實；佛陀又要引導、誘導我們向上能解脫，所以又告訴我們，必須體會無我而顯現真正的大悲去利他，在利益一切眾生的這個行願中，才能夠好好地去嚴凈所謂的世間和國土，所以就會說到庄嚴的凈土上面去。問題是講到「庄嚴凈土」時，眾生又會取著在庄嚴凈土上。佛陀誘導我們，但是我們又會執著在他誘導的語言跟法義上。所以講到庄嚴凈土，我們又取著在「庄嚴」這二個字上。取著尊貴的七寶，如意飲食，美妙的香華音樂，沒有壽命極限的不老不死的永生……我們都會執著在這裡。佛陀用方便善巧來提升我們，我們反而執著在那個善巧方便上，以為真的有一個庄嚴國土，是七寶所成的，裡面的飲食你想就有了，衣服想要什麼，它就來加身，都是很美的音樂，時間還是無限的，到你成熟為止都沒有生命的這個問題。注意，這個在講什麼？大家心裡明白。佛陀他用善巧來引導我們去庄嚴佛土，然而我們就執著在那個庄嚴上了，以為是真的，所謂的庄嚴是在講七寶、美妙的飲食、香華音樂，還有能夠永遠不生不滅，我們又被這些語言、法義、誘導的方法而迷惑了。
「所以，佛告須菩提：如上所說的庄嚴，凡是修大乘行的菩薩，都應生清凈心，離去取相貪著穢惡根源，不要為凈土的庄嚴相――美麗的色相，宛轉的音聲，芬馥的香氣，可口的滋味，適意的樂觸，滿意的想像等而迷惑」！
前面已經講過了，如果知道一切法緣起無自性，，證了四果的這些聖者們，從初果開始就是入流，入流就是不入色、聲、香、味、觸、法了，怎麼還會迷惑在色、聲、香、味、觸、法裡面呢？了解緣起無自性，會不會去執著在這個色、聲、香、味、觸、法的種種現象之中呢？那是不可能的。所以佛陀說方便時，要知道那是方便，是要引導我們而已。千萬不要因為佛這樣說，大家就取著在那個名相上，就以為真的是這樣子。
「要知色、聲、香、味、觸、法，都如幻如化，沒有真實的自性可得。如取執色等有相可得，這即是三毒(貪嗔痴)的根源，從此起貪、起嗔、起痴，即會幻起種種的苦痛和罪惡」。
如果了解這個法義的話，就知道，由於對色、聲、香、味、觸、法的實有感、實在感，才會起貪嗔痴的執著，也就是因為這樣，才有痛苦煩惱。我們如果要滅痛苦煩惱，要從哪裡滅？很簡單地就看出來了：過去自性的實有感，我們的那個自性見就是導致痛苦煩惱三毒的根源；如果明白了萬法的無自性，就不會起貪嗔痴，就不會起染著。所以這裡就講很清楚：如果執取在色等有相可得，就是三毒的根源！今天講要修行，要解脫，要了生死，那麼根源是什麼？如果連這個根據都不知道，那我們怎麼修行？
「所以，應不住(著相)一切法，不住而往的住於空性，於無可住的法性而生凈心。前說，無我相、無法相、無非法相，能生一念清凈信心，即是這裡的生清凈心，無所住而生其心」。
這個才是真正的清凈心，既然不著一切法，那麼就知道，我們應該安住在什麼地方？安住在一切法的空性上，一切法的無自性上。要明白，在這個無可住的法性、空寂性，在這個地方，才能夠產生真正的清凈心――無住就是清凈。因為無住，所以這個地方叫做空性；因為無住，這個就是清凈。如果明白這個的話，那我們再討論一個重要問題：人類因為貪嗔痴，所以我們說他是妄心；又說我們有一個清凈心，那是不是真的另外有一個清凈心？那還是住！注意聽！什麼才叫真正的清凈心？只是不執著、不執取，一點都不去貪染，一點不起貪嗔痴，這樣不執不著的這個心，就名為清凈心，不是別外有一個真實的清凈心，一定要明白！所以我們講到空性，什麼是空性？不執著，知道它非實，無實性，了解一切法的本來就是空寂，這個名為「空性」。有的又誤會了，又執著在一個實有的空性上，好象這個空性能生萬法一樣，這個空性就變成實有的空性了，這個也是「住」，也是染著，所以空性、寂滅性、清凈心，都是不執著的那個心而已，不是有一個實有的什麼實性的那個心或者性，這一點要明白！
「如此的離相而得凈心，才能做『心凈則國土凈』。如取著凈土而不能凈心，即縱然進入庄嚴的凈土，那也還是苦痛的，還是穢惡的。如上海，在物質方面，比較優美的多。但它並不配稱為清凈，反而被人咒沮為罪惡的淵藪。這可見庄嚴國土，要從清凈心中去開拓出來」！
所以，今天要修凈土，如果我們自己都不知道這個染著的心是怎麼起的，是執著在實有上而顛倒起的，這個生死的根源你不知道，沒有辦法，從這裡掙脫出來，你說你能到哪裡凈土？你要從什麼現象中去求一個凈土可得？我們不知道心染著，而以為外面有一個凈土可得，這樣子不可能真正清凈，只有真正的不染著的心，才叫真正的清凈心，那個清凈心，一旦明白，也就是真正的所謂「國土凈」，是在這裡談國土凈，而不是有一個真正的清凈的國土。
從這裡就要明白了，要得凈土，先凈其心，就是在講這個。如何凈其心？一切法不染、不著，又如何一切法不染不著？知道一切法緣起無實性，就知道它非實，因為知道它非實，才能不染不著，這個都是相關聯的次第，一定要明白！
