⊙妙祥法師講述
一九九九年八月二十九，上妙下祥法師在遼寧省本溪茅蓬三年閉關圓滿，中午出關後，即帶領弟子開始行腳。從本溪茅蓬出發，途經本溪市、遼陽市、鞍山市、海城市、營口市，九月二十二至營口楞嚴寺結束。歷時二十三天，行程約四百八十里，參加僧眾十二人。
隨後，師帶領弟子先後在某寺、某佛堂等處隨緣安住。此是九九年十月在大石橋市某寺暫住時，師對眾弟子所開示的《經行》，講完並對弟子現場進行指導。師當時只講了《經行》前面的兩句，該錄音所保存的師講法之珍貴資料，也是妙祥僧團隨緣漂泊時堅持修行的一個見證。現根據錄音整理成文字。
先講什麼叫行道？就是返樸歸真為行。那什麼是道呢？就是證得如來本性為道。行哪個道呢？要返樸歸真為行道。大家一定要記住這句話：「返樸歸真為行，見如來本性為道。」所以說我們了生死，首先就得要行道。
行道包括什麼呢？八萬四千種法門都叫行道。但是咱們今天講的是其中一個法門。這法門簡單地講有：坐三昧、行三昧、半坐半行三昧、卧三昧、還有跑三昧。今天專門講行道這個三昧。什麼叫三昧呢？就是正定，就是道。
這個行道又有一個名叫經行。為什麼叫經行呢？經就是路。行，這里的行就是在路上走。走哪條路呢？就是我們了生死這條路。怎麼樣去走？我們先講行道這一部分。如果你行好了就可以了生死，就可以成佛。這是一個特殊的法門，沒有一個大德不從這里走過的。但是現在看來懂這個法門的人太少了，而且我們的機緣又不成熟，有很多時間就給浪費過去了。如果前生沒有這個善根，你今生就遇不到行道這個法門。所以說今天大家能學行道法門，就是前生、多生種出的善根。
這個法門很特別，第一個特點就是以走為主；第二個就是特別方便，只要你一抬腿就行；另一個就是現境特別快，而且特別超速。有時候你打坐很長時間見不到境界，而這個呢，比如說一個人行幾個月或幾天，馬上境界就現前了。什麼叫境界現前？能不能有人答出來，什麼叫境界現前？
這個答的也對。還有誰能答出來，什麼是境界現前？你說吧，不用頂禮。
什麼叫境界現前？就是修道的過程，就是行菩薩道的過程，也叫菩薩行，也是成佛的過程，這叫境界。沒有這個境界你不能成道，這是必然過程，也是返樸歸真的一個過程，所以叫境界。但是你不能執著這個境界，如果執著這個境界，真的變成假的；你不執著，假的變成真的。這句話要記住，「不執著，假的變真的；你要執著，真的變假的。」只要不執著，一切境界就會現前。現前那就是你行菩薩道的結果，也就是行道的結果。所以這個行道見境界非常快。境界現前也是除塵的結果，除塵——剛才他們倆說的都對，特別是誰(第二位弟子)答的那個，這就是除妄想的結果。
所以行道是非常重要的。過去的祖師大德行道的時候，就把自己的業力消除了。一旦業力消除的時候——有一個大德我忘叫什麼名了，在五台山，有一天行道回來，他就看到這個天地都亮了。這地上，黑天都不用照，地都亮的。後來和他同住的這個老和尚就看出來了，說你得到境界啦！這回地都亮啦！老和尚樂呵呵的，那個大德他也很樂，這不太高興了嗎！過去有眼睛沒有用，現在這個眼睛起作用了，天地都是亮的，地上都看得清清楚楚的。老和尚說了，我在這三十多年，天天這樣。三十年啊，天天都這么亮。所以你要沒有這個，你怎麼得果啊？亮了就是得果。所以說他行道得到這個境界了。
再有行道見到境界的就很多了，你比如，從現實來講，你像蘇居士啦，還有性空啦，就連有人這次上山才行幾個月都見到境界了；等到他們親藏等這都見過境界。
為什麼見境界？這就是你消業的過程，這就是往道上走。不要以為境界是壞事。是好事，但你不要把這個好事當真，一當真就變成假的了。所以你不能執著。明白了吧？只要不執著，它就是個好事，往上走就行了。它就是除塵的過程。
另外，行道可以入定。有人說走不能入定。走也能入定，是能入定的，走可以入定。還有一個，經行比如長行，其中就有一個般舟行。特別是這個凈土法門，般舟行這個非常殊勝。但一般功夫是行不了的，要行三個月。走，不坐著，得走九十天，這九十天你想坐一會兒那是不允許的。如果走得好，阿彌陀佛立在眼前。阿彌陀佛立在眼前來接你，就這么厲害。但是這個一般人恐怕是很難行的。見月老和尚在這一生行過兩次，是很了不起的人物，很了不起，確實是凈土宗的大德。
好，咱講咱們的行道方法。我們不能達到每天二十四小時不斷地行，但每天應該保證一到兩小時的行道時間。這也是咱們山上(在本溪茅蓬時)的一個特點，也是咱們山上的寶貝。因為我從行道這里有點體會，所以要把這個法門弘揚下去。
剛才講了，我以前在五台山時，有一次一個越南的和尚來五台山。他說，「整個五台山，我沒看到一個和尚會行道的。」後來性空把這事跟我講了，當時我沒在場，性空在場。而他拿了幾本虛雲老和尚的書，他把這一套書，滿殿的人誰也沒交，就交給性空了，「得了，給你了。」就性空會行道，他跟我學的，這也是個因緣。性空回來就給我看，完了他就跟我講。我當時還有點生氣，說：「我出去就好了，(怎能說我們)不會行道！」
咱不管他說的對錯，就是說行道的法門，現在丟得太多了，知道太少了。咱們應該把這個弘揚下去，而且它能助道，助道非常快。因為我們往往打坐的時候有定，有時好好念佛或誦咒，這時候有定；你不念佛、不誦咒、不打坐的時候沒定了，出去就散了。外面要下點雨，你就跑了，跑得比誰都快。說不好聽點，比兔子都快，捂個腦袋就跑回去了，啥定力也沒有了。你要是在往生的時候有境界，如果是下雨境界，你保證跑得更快，一下就跑地獄去了，那就壞了。所以說必須得有定力。
就是說行住坐卧都讓它有定力在。首先要行，咱先解決這個走。這個走太重要了，我們平時很多時間都在走。比如上廁所這個功夫也在走，甚至吃飯這個功夫也在走，甚至出去辦事也在走。一天哪，你看看有很多人忙三火四地走。特別咱們還有行腳，你會不會行腳，都在這個行道上。不會行道，你就不會行腳，你出去整個就是光溜一溜。如果你會行道，你往哪走，它都自在。而且往哪走，都沒離開家，都沒離開道場；你要不會行道，你就是走到哪個道場，進哪個廟，你也沒在家，你也沒到道場里，你只不過是在走馬觀花，稀里糊塗，你這白浪費時間哪！如果你會行道，即使就在這走一步，就在十步之內，你都在道上，你都在道場中；你不管走到哪，都在道場中。所以說這個行道太重要了！
(編者註：道場：梵語菩提曼拏羅，謂佛成聖道之處，中印度摩竭陀國菩提樹的金剛座是也。《西域記》曰：「菩提樹垣正中有金剛座。(中略)賢劫千佛坐之而入金剛定，故曰金剛座焉。證聖道所，亦曰道場。」又得道之行法，謂為道場。《維摩詰經》菩薩品曰：「直心是道場、三十七品是道場。」「道場」表得道、聖道、弘化等意思。隋煬帝時曾以道場為寺院之名。後世沿用做為寺院的別名。
家：可理解為修行，自性，如前面所說的本家本國。上文中，「都沒離開家」即此意。用「家」來表修行，多見於禪宗祖師大德的開示中，如「行住坐卧不離家」等，意思表達得深刻貼切。
上文中，「你就是走到哪個道場，進哪個廟」，指我們通常所說的寺院，其它都指修行。)
所以說，為什麼咱們要行「二時頭陀」呢？要首先明白這個行道，不會行道你就行不了這個「二時頭陀」。不會行道，你說你會修行那隻是一個妄語，只是個妄語啊！不會行道，你說我是個會修行的人，那你只是個妄語啊！
大概的意思先說這些。它非常重要，也是咱們修行的法門中很重要的一環。我先把這個《行道》念一下：
經 行
慢調息攝六根心無念 兩手垂少擺動人生淡
下腳如踏棉雲慈悲升 行走緩緩不滯輕風來
境現光動無相皆除塵 能行所行消失是真行
行道本無話可說，以無念為宗，慈悲為本，無所求為持戒，無所得為目的。略說相貌，心中常悟，趣入實相，以助道業。其功德之大，難思難議，難說難盡。為十方如來、菩薩，所加持，護念贊嘆。眾生歡喜擁護，如荷花出水清凈，虛空無貌自在。供給參考，不要亂傳。
主要是供給咱們內部參考的，不能亂傳。免笑於行家與不識者。這是九八年七月二十一寫的。這個主要是：一個為山上寫的，另一個是為本溪居士寫的。閉關時寫的，寫下來也不敢發表，後來有點境界了，一看才敢給大家看。
這個解釋很多。「眼觀卧牛之地初方便」，什麼叫「眼觀卧牛之地」呢？就眼皮一耷拉，就看眼前的「卧牛」——就三尺之遠。這兩邊不看了，再不看了。你就再好我也不瞅你，你就是前面有坑我也不瞅了，我就瞅這三尺。超過三尺，我眼神絕不到，如果到了就算犯戒。
哎，一米。(師父在現場演示)就是眼光往這一瞅，眼皮一耷拉。餘光呢？不再往旁邊看了。對，就這么大個地方，眼光不往四處看。
一弟子問：應多少人行呢？
這個不在人多，就是說你在自己走的時候就要眼觀卧牛之地。如果眼神再攝得好，瞅的地方就越來越近。
什麼叫「初方便」呢？就是開始的時候，因為我們的心攝不住。你瞅啊，瞅瞅這里就想瞅那裡。瞅這里瞅累了，眼光就往旁邊瞅去了，那不行。所以說用這個方法把心攝回來，攝住。「初方便」，就是初開始的一個方便，以後慢慢還要放下。你不要執著，我走一年還是那麼瞅著，使勁瞪，用眼睛去瞪那個地。那地有啥瞪的？那是攝你的心，不是讓你瞪那個地。你只要是眼光不往外瞅，把心放下就可以了，是這個意思。
好，再解釋下面第二句。「面現呆沉小相不攀緣」，這個臉上的表情，你不能笑，一笑就起心動念，這就有妄想在這里。要表現什麼呢？呆！什麼叫呆呢？就是傻子，傻子那個相，傻呵呵的，那臉的肌肉全都放鬆了。你不信，你想一下傻子什麼樣，把眼睛一翻，馬上這個肌肉就放鬆了，馬上這個呆沉小相就出來了。只要一出來你的心就沉下來了，這妄想一下就下來了。
「呆沉小相」，可以出現呆相，也可以出現沉相。什麼是沉相呢？就是沉著，這心沉下來，臉沒有表情。雖然沒達到這個呆相，但可以當成沉相，不笑，穩定相，沉相。
什麼叫「小相」呢？如果你這倆做不到，你可以先從小相來。什麼小相？別人都最大，我最小；別人都是佛，就我是凡夫；我恭敬別人，走到別人跟前小心翼翼地過去，生怕驚動別人，像在佛前走過一樣。不管看誰都像在佛前走一樣，如果你有這個心也是行道。這個心你要攝住了，就像佛似的，頂禮人。佛在因地的時候，專門是禮眾生。常不輕菩薩就是這樣，「不敢輕視你呀，你們都是未來的佛！」哎！有這個心，如果你現小相也行。
為什麼現這些相呢？就是不讓你攀緣，不讓你有攀緣心。因為如果你不現這些相，一看到什麼一樂，你就是和什麼攀上緣了：你看佛像一樂，你和佛像攀上緣了；你看到眾生一樂，你就和眾生攀上緣了；你看宰相一樂，你就和宰相攀上緣了；你看花一樂，你和花就攀上緣了。攀上緣就是生死的根本，你有攀緣心就有生死；如果你攀緣心要沒有了，就能出離生死，就這么厲害。
一切眾生皆因攀緣心才有了六根。什麼叫六根？就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意。這鼻子啊，就是攀那個香味，所以長出個鼻子來；眼睛，老好向外面瞅，老以為外面有個真東西，所以長出個眼睛來；老想吃長出個嘴來；老想聽長出耳朵……這都是攀緣來的。這個六根哪，你看著挺好，實際上是六種罪證，六種罪證啊！你要不攀緣，這些現象慢慢就回去了，就回到你的如來藏里，就能解決你的生死問題。所以要「面現呆沉小相不攀緣」，用這個方法把你的心攝住。
好，今天就講這些，講這兩條。以後再慢慢講，這也不能一下講完。大家有時間呢，從今天開始每天行一到兩小時。今天講了這些，少行一小時吧，晚上行一小時！晚上回去行道！
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這個才是寶貝，要沒有這個，你說了生死就是一句空話。看到五台山有一個「赤腳羅漢」，他也搞經行。就擱那走幾步，穿了個破鞋，趿拉趿拉的，但一看他就有修行。雖然經行，你要經行不好，也知道你修行到哪個部位上。雖然你會經行的方法，但你走不好，也知道你修行在哪個地方了。有的人左膀一晃，那一看，就知道你根本就不行！你說，我能打坐。雖然你打坐的時候可能是能定一點，但也確實是還沒完全到家吧！
我原先受戒的時候，性空老在我跟前，還有一個老師父，反正成天的你要是往前一走，他就跟你後面走，就跟在你兩旁走，我也不能經行。沒法經行，老是一起嘮嗑就這樣往前走著。那天好像是他們倆誰也沒跟我，好像有這么一次機會。哎呀，可把我樂壞了！雖然就走不遠，這就給我樂得夠嗆，我說可有機會出來，沒人跟著我啦！趕緊地搭上衣，那時是搭衣上殿去。然後眼睛一耷拉就開始經行——人多也不管了。這一經行的時候，那心裡特別地好受！平時那說話是遭罪，找罪受。一經行的時候，眼睛一耷拉，心一死，往前一走，心裡特別地好受！
剛走不遠，那裡有水也是踏著水就過去了。過去後邊，那是一個專門給比丘尼授戒的大師父，在比丘尼那裡當大師父(即負責戒場威儀的開堂和尚)，這么一個比丘尼。她可能是發現了，老遠就跑過來了，跑我前面看。你跑我也不理你，反正我是走我的。等到後來，我走到大殿那停住，也沒抬頭瞅她——也知道是她。她後來一看，噢，這么個人，不起眼，沒啥意思！可能一看是假的，得了，她也不追了，上客堂那裡了。但是後來我走這個經行，發現她還是有點幹嘛——就是說你要走好了，不管是誰，馬上對你心裡就產生恭敬。你有一種自然的氣質走出來了。
