大家剛一來到廟裡面參加一些法會,也有一些淺層的法喜,但是回去三天還行,十天開始打退堂鼓,到了三十天基本上忘光了,所以經常回來,我們把禪修的場所叫做加油站,經常要回來加油。當然我們佛法禪修提供的是0號汽油,永動的,無污染的。
修行完了要幹嘛呢?大家一直在關注一個問題,我們在修行、修行、修行最終成了大覺佛陀了,最後成了菩薩了,成了菩薩幹嘛呢?每天坐在喜馬拉雅山頂上笑咪咪地打坐,然後看著天下的芸芸眾生,一會兒用指頭指:那個笨蛋又入輪迴了,那個傻瓜又起煩惱了,那個又被妄念給遮蔽了,那個又被無明給纏繞了……是那樣的嗎?不是的。菩薩回入塵勞跟眾生打成一片,只有跟眾生打成一片了,菩薩才能「扶習潤生」,扶哪個習呢?扶習氣的習。菩薩要留一點點的習氣,滋潤生命。所以菩薩如果一點的毛病沒有了,就像我們的老師,我們的善知識,如果他什麼毛病都沒有了,大家望之也嚴,即之也不親了。你看這些菩薩們在向佛陀請教問題的時候又是怎麼樣的呢?很簡單,很親切。所以叫菩薩扶習潤生。
佛陀跟宗教的教主絕對不同的地方,就是他有三個不能。第一,佛不能轉定業。佛不能轉任何人的定業,包括自己的。第二,佛不能度無緣之人。第三,佛不能盡眾生界。我們眾生界有多少,宇宙有邊無邊?生物的種類到底有多少?現在的生命學家,科學家研究,只是地球上螞蟻的種類有多少?誰知道?十億,八億,3.78億?不知道,所以不能盡眾生界。這就是佛的三不能。但是宗教的教主是萬能的,我覺得像我們一個人經常許諾說什麼都能,最後什麼都不能。
在政教合一的地方經常會有一些災難,佛法它是給任何一個政體帶來清涼地,給任何一個人帶來良心的清涼氣,給任何一個國家、民眾帶來全是清靜的解脫。所以菩薩戒、出家人的戒律「不往軍陣,不住王宮」,干預這些問題。國王來了,好,兩國交兵也好,同樣的平等的、慈悲的教化,這樣才是一個佛弟子份所應為,而不是狹隘的建立,這個國王代表的是善良,那個國王代表的是正義,那個代表了什麼。所以在佛法這里是惡要止息,善要超越。但是我們一般凡夫的見是惡要消滅,善要發揚,佛法不是。佛法中是惡要止息,善要超越,超越了最後的善惡,安住在無為法中才是對的,這就是佛法的高明之處。
佛法教學非常非常的嚴謹,可不是說你念聲「阿彌陀佛」就能夠成佛的,可不是你說你念「南無喝羅怛那哆羅夜耶」就能成佛的,一定要理入、事入,理事二入,全都要理事合和,才能夠真正明白。「未斷理障,但能悟入聲聞圓覺」,也不錯啦,可是「未能顯住菩薩境界」,達不到菩薩的境界。
涅槃有四個德性,叫什麼呢?常、樂、我、凈。涅槃的狀態,就是煩惱徹底止息了,煩惱止息了,虛空中的花沒了,不等於虛空沒了,對不對?生死的幻像沒了,不等於生命本身沒了,這是個問題,慢慢來感知它,體悟它。千萬記得,虛空中產生的幻化的花沒有了,但是虛空本身沒有滅。如果認為虛空也滅了,這就進入斷滅論了。所以「於法不說斷滅相」,發三藐三菩提心者,也就是說想要上求佛道下化眾生的菩薩們,是於法不說斷滅相的,生死雖滅,生死的幻相已滅,但是生命本身的覺性,大圓覺性本來存在,所以佛的體性是存在的,佛性、如來藏性都在,只不過他沒有生死幻相的污垢染污它而已。
我們真是可憐,末世眾生說病為法。想想看現在認為我們在精進,實際在幹嘛呢?外道學法。我到某個國家去講課,那裡寫著「吃素念佛皆往生,必定往生極樂去」。各位說吃素兼放生的正因嗎?放生是解脫的正因嗎?都不是正因。是把一些助緣作為正因,把佛法的修行給顛倒歪曲了。吃素是助緣,放生是助緣,念佛也僅僅是念佛三昧,無量百千恆沙三昧中的一個而已,它不是唯一,把它的地位上升到極致,就慢慢地要走上邪路。「說病為法,是故名為可憐愍者」。得到怎麼樣的結果呢?「雖勤精進,增益諸病」,是增病了呢?還是增法了呢?增病而已,是故不能入清凈覺。
「寧可千年不悟,不可一時錯路」,「寧破千條戒,不犯一條見」。千年不悟沒關係,你不能走錯路。所以你千萬別急功近利,修這個法,那個法,急功近利必然會讓你走火入魔。如果正見破了,你本來是要解脫的,最後卻成為束縛,你本來出世卻成為入世,你本來要清靜的成為污染,這個是很關鍵的。
八正道正見第一位,沒有說正念、沒有說正語,沒有說正命,沒有說正精進。在正見般若智慧的引導下行才是正行,才是正命、才是正業。所以大家在選擇善知識的時候,就以正知見人,再加上一個具體的標准,什麼標准呢?正見真如緣起,它告訴我們心外無佛,心外無眾生,心外無凈土,一切心、佛、眾生,三無差別,心就是做佛的根本,修行的根本,這叫做正見真如。「正見緣起」是說沒有神創造這一切,沒有神主宰這一切,是緣起法則決定了世間這一切,所以見緣起即見法,見法則見佛。正見真如緣起,正見無常生滅,正見法無自性,無主宰性,所以叫正見真如緣起空性。所以我在教大家方法的只有,第一個就是樹立正見,一定要樹立正見,為什麼?你沒有正見你整個都是心外求法,盡管你穿著和尚的衣服,實際上都是外道法,心外建立一個凈土,肯定是有問題的。
我的一些徒弟們經常來問我,師父我很煩惱,怎麼度之?我說很簡單,第一個接受,第二個享受。你沒有辦法,人生如意事難得一二,不如意事十之八九,是古往今來東方、西方,聖人、凡夫都要面對,吃喝拉撒睡,生老病死,求不得,怨憎會,愛別離,五陰熾盛,八苦交間,苦苦,壞苦,行苦,三苦盛行,世間的共相,誰也無法避免。所以只有接受,接受了就沒有怨了,對不對?因為我的業,因為這個世間的不圓滿。接受它,接受了是不是馬上就享受了呢?有人生病在醫院,我這里也放不下,那裡也掛著礙,我說你看,難得清靜閉關,難得無事,在醫院裡面當個無事閑人,一接受馬上變享受,對不對?
所以由接受到享受,受用世界及於身心,污濁的世間咱們一享受,難得還有沙塵暴,多妙啊,對不對?你要整天都是極樂世界,一走路腳上就是細沙子,天天那麼走有什麼味道呢?也沒意思了。還有沙塵暴,我還有所作為,我可以去清除這個垃圾,可以綠化山川,美化國土,莊嚴佛土,多少事給我們干呀?不是有妄想嗎?用足、用夠,這就是菩薩的教法。