金光明最勝王經 釋三
第二品講如來壽量品。如來壽量品的緣起，是因妙幢菩薩思維佛的壽量，而致生疑惑，佛為什麼壽命如此短暫，因此而宣。
真正來說，佛功德智慧一切都是圓滿的。妙幢菩薩，他作為一名證得果位的大菩薩又怎麼可能會不明白?但其實他是受釋迦牟尼佛的威神力所加持而示現的分別念。並非菩薩真的疑惑而起分別念。那為什麼他這個時候要起這樣的分別念?是為了推動因緣的聚集和產生，然後讓這個法的演化的因緣自然成熟。
法無請不能講，法無問不能說。意思就是任何一位眾生想得到法，必須是到上師跟前去求問、去祈請，乃至是反復的祈請，法才能得到宣說。如果師主動宣說妙法，除根基相應以外，一切皆無可能。因為只有通過祈請才能產生相應的緣起，方能宣說。
哪怕有的眾生緣分還並不圓滿的具足，但因懂得祈請的緣故，師亦會承許給予適當的法，有時候也往往因此而給其他有緣眾生開啟了相應的因緣，環環相扣。這就是祈請而得甘露妙法，而得福報，得到加持。
這里妙幢菩薩是在佛的加持下而顯分別念，故而作祈請。時彼菩薩，於世尊所作是念時，以佛威力悉來集會。這一句，就完全揭示了真相就是承受了佛的威力加持。然後其所居的小屋子變成清凈剎土，十方佛和無量的菩薩們全部湧入其中，十方佛共說佛的壽量，不可思議的地方。
由此可見，在一切處一切時一切念一切境中，都是上師三寶的加持。
這里說佛的壽量是無量無邊，沒有誰能算出佛的壽命，那麼反過來說，我們的壽命也一樣是無量無邊。 為什麼這么說?無始輪回，就是指沒有開始，不知道何時而出生的我們，開始在輪回中不斷地演繹，所以稱為無始輪回。
我們聽聞一部金剛經，需要在百千萬佛前積累善根，方能聽聞一部金剛經。這說明什麼?我們曾在一百一千一萬佛面前，我們親近他們，我們靠近他們，我們頂禮皈依供養贊嘆他們，我們因此積累下的善根，才能讓我們在今生能夠聽聞金剛經。
按照顯宗的說法，一佛，需要三大阿僧祈劫方能成佛。那麼在一百個一千一萬佛前去種下善根，這個時間得有多少年?再來，我們在沒有遇到一尊佛，我們頂禮皈依贊揚禮拜供養一尊佛，是需要無量生生世世來積累善根，積累福德，積累因緣，我們方能遇到一尊佛。從這樣來推算我們的壽命的話，我們的壽命已經無量無邊難知其數，就和佛的壽量一般，無能知其數。
這樣思維，我們在輪回當中已經是如此之久，而至今卻仍未解脫。 所以佛說無始輪回。
我們無始以來，或龍王或天人或鬼神或邪魔或外道或人或畜生或狗或貓或寵物等等，從前到現在，都是我們演化過的樣子。因為我們生生世世在輪回裡面顯現多少種形象多少種面貌亦是多的算不過來。正因為難知其數，我們難知誰是我們的父母，為什麼不知道? 因為我們迷亂顛倒了，沒有如佛一般的證悟的境界。所以佛說，一切眾生皆是我們的父母，我們應該生父母想。所以我弘揚金光明經，亦是來報答一切如母有情對我的恩德。
四方如來接著向妙幢菩薩共同宣說佛的種種功德和壽命的不知其數。這個時候妙幢菩薩與無量百千菩薩和無量億那庾多百千眾生，俱共往詣鷲峰山如來正遍知所。從這里就可以得知妙幢菩薩必然是屬於大菩薩等覺位菩薩境界。 否則，他沒有無量百千眷屬和無量眾生所圍繞。所以說他所起的「佛為什麼壽命這么短」這個分別念不是他起的。是佛為向眾生說法而對他作的威神力加持，引導他去祈問，鋪開這個說法的因緣，然後佛才能自然宣講妙法。
因緣就會如水中的蓮花一般，層層疊疊，隨之而開，顯化出蓮花花蕊。這就是佛的威力和加持，也就是佛的不可思議。
四方佛也代表十方佛，這時候來祈請釋迦牟尼佛宣說金光明最勝王經。從這一句就可以看出，這部經不是凡夫來祈請，也不是顯現的阿羅漢來祈請，更不是顯現的眾生相來祈請。 而是由代表了十方世界的四方佛來祈請，這就是這部經的殊勝和不可思議功德所在。
法華經是由誰祈請?是舍利弗長老，也是一位阿羅漢。金光明最勝王經這部經則是明確地通過經義當中來表示，這部經是受佛的加持由菩薩來做祈問，由十方佛來做勸請而宣說的一部經。
但釋迦牟尼佛在受勸請之後，頌曰，我常在鷲山，宣說此經寶。佛說我常常在鷲峰山頂，宣說此經寶，意思是佛陀已經不是一次兩次地宣說金光明最勝王經，而是一直在宣說這部經。
雖然從顯現上，釋迦牟尼佛今生成佛，是經三大阿僧祇劫而成佛。但在法華經中，釋迦牟尼佛在十方世界十方國土都有無量的化身佛。關聯起來說，就隱含著告訴我們，釋迦牟尼佛是無量量劫久已成佛。法華經中的妙首說道，我無量劫早已成佛，為順眾生因緣如是再入輪回，不斷演繹，又顯為佛。所以說佛的壽量是不可思議，難說難辨。
因此這里佛說我常在鷲峰山頂，宣說此經寶。此經寶指的就是金光明最勝王經。從這一句可知，釋迦牟尼佛的壽命是不可思議的，佛的境界也是不可思議的，不止我們常人難以推算，諸大菩薩亦是難以推算，唯佛可知。
所以佛說成就眾生故，示現般涅槃，是為了顯化救度一切眾生，才做無量無邊的演化。我們於生生世世的流轉中，藏地的、漢地的等等無量地方，與我們今生相都是不同，名字也是不同的，長相也是不同的，形象、一生的命運也是不同的，但其根本都是我們自己。那麼佛在無量的生生世世無量十方世界顯現的無量的相貌形態，但其實十方所有的佛都只有一個阿彌陀佛或者說釋迦牟尼佛。只有一個，沒有其他，都是一尊佛演化而來。
那為什麼要演化出如此多形象來為我們所認知呢?是因為我們凡夫的分別念太重了，就這么簡單。其實都是一尊佛，這就是佛的甚深境界。這裡面蘊含的也是無上密法里的殊勝的解脫和成佛直指心性的殊勝竅訣，說的就是這么一點。但是我們很難明白它，所以我們才會這樣，今天想找阿彌陀佛，明天想找觀音菩薩，後天想找藏菩薩。結果找來找去，發現找的都是只有一尊菩薩一尊佛。我們今天找一個師父，明天找一千個師父，你發現所有的師父教你的都只有一個——成佛。只是形象不同，樣子不同，長相不同。但就這一點差別，就讓我們生起無量無邊的煩惱、歡喜、開心、痛苦的事情。
所以我們學佛應該放下自己的顛倒錯亂念頭，進入專註無錯亂讀誦修持，方能直趨成佛，這也是成佛的直指，亦是解脫的根本竅訣。
