《金光明最勝王經》釋四
接下來有婆羅門與無量婆羅門眾來祈問，婆羅門眾是當時印度婆羅門教的修傳弟子，這個時候法會中為什麼會出現他們呢?其實就是佛菩薩演化在外道環境和因緣當中來方便救度的一種示現。因為佛為了就救贖外道眾生，所以就以內在為佛菩薩外顯為外道的婆羅門法師授記者，於佛前聽佛說入般涅槃，然後來求取佛舍利。
他並沒有去祈問佛的正法，或者是繼續問佛的金光明的究竟法義。而是去詢問佛的舍利，因為他聽說佛涅槃會有舍利子。這就是外道，就是走了偏道，就相當於平常我們追著師父說，您給我一根頭髮我供著，卻不懂應該說師父你給我傳一個經我來修，是一樣的道理。走偏了道。
真正隨師修行就是法，而不是師父請給我們加持一下來圓滿我們數不清的世俗的願望。否則就是和外道婆羅門無二無別的心性和狀態，是走錯了道。
所以在這里菩薩顯化以外道之相來詢問於佛，不求佛的金光明真實法義，反而是問佛的舍利而所做的緣起示現，就是為了指出外道與正道之區別，避免修者再誤入歧途。
真正的佛的正法裡面不可能有外道出現，從這一方面我們就可以反過來論證，這一定是菩薩示現為外道的一種方便演化。這樣，我們就會明白經中的內容，以及菩薩方便示現的種種因緣。
在外道婆羅門眾如此求問的時候，佛並不說話，又是為什麼?找佛只為求舍利，卻不問法，佛肯定很難過的，但佛陀遍知一切眾生的因緣與度化時機，所以安住不言。所以說如法去祈請師和問法求法接法非常重要。從密法來講，這就是緣起。
這個時候，佛力就加持一位梨車毗童子來代佛回答婆羅門的祈問。童子的稱號在佛法裡面代表純真無垢染，清凈圓滿的自相。所以文殊菩薩也稱為文殊童子。因為八歲童子，顯現上較為圓滿，身相清凈，圓滿純真，思想上也沒有垢染，也沒有成年人的污濁。所以在佛法裡面呢，對於很多菩薩聖者贊嘆，都用童子這個名詞作為稱贊。
這位童子他的名字叫一切眾生喜見，就說明他是圓滿無二的，真正的菩薩童子。他就告訴你外道人不應該這樣去求佛。並且通過一系列的比喻來告訴對方，是不可能求得佛舍利。這個名字叫做法師授記的婆羅門聽聞這樣的說法了之後，結果他說什麼?其實他們兩個人就做了演化和對比，相當於演了一段雙簧來給眾生示現出來，為了告訴眾生，撇開正法而去求佛的舍利是本末倒置。我們修持和學習佛法不能走偏道和錯誤的知見之路，我們應入正道修行。
這時法師對童子說，善哉大童子，此眾中吉祥，善巧方便心，得佛無上記。我今次第說。諸佛境難思，世間無與等，法身性常住。說明了他懂得佛的真實境界。如果這位法師婆羅門不懂，他根本無法宣講這一微妙真義。又說，諸佛體皆同，所說法亦爾。諸佛無作者，亦複本無生。十方所有的佛無二無別，所說的法亦無二無別。一切佛是一亦是無量，沒有所顯，亦無必然，一切皆不增不減，自然而然，法性平等，無二無別。 就像我們這個虛空一樣，是自然存在的。所以說佛稱為自在佛，稱為本初佛，也稱為自在圓滿無垢染。
為後面的妙法宣說，法師授記這位婆羅門在這里就做了詳細的緣起安立和宣說。從這一點來說，這位婆羅門，這位法師授記者與佛菩薩境界是無二無別的，不然不能宣說佛的微妙真義。
於是就可以反過來論證，這位外道婆羅門就是佛菩薩的演化，是為了方便度化一切外道眾生。這個外道顯化上是指婆羅門教，內在指一切顛倒眾生，密指一切就邪見不正修行的所有眾生，都能稱為外道。
所以說法身是正覺，法界即如來，此是佛真身，亦說如是法，原因就是這樣。這里直接就講述了密法大圓滿裡面的無上竅訣，就在這一句上，就在這一點上，是點睛之筆。
祈禱
