佛法中有很多修行方法，但有一個原則，那就是要福慧雙修。佛法的根本是教人離苦得樂，擺脫輪迴的方法，所以要不斷的學習佛法的義理，並切實落實在生活實踐中。深入經藏，我們可以得到無窮的智慧。可是，如果只修慧不修福，恐怕連最基本的正常生活，最基本的身體健康都不能保證，人生將毫無幸福感可言。
福報是每個人都渴望追求的，最基本的如果我們能做到五戒十善，那就是積累福報的最好方法。佛告訴我們最基本的方法就是布施，只有多施與，才能有更大的收獲。可是佛門中還有一個更簡便，且特別殊勝的積累福報資糧的方法，那就是「隨喜」，只要你靈活的掌握並運用，你可以不用花一分錢，也能獲得無量的福報與功德。
什麼叫隨喜呢？看到他人行善積德做好事，修行上有進步，學習成績優異，事業發展得好，家庭越來越幸福，我們發自內心的為他們感到高興，真誠的祝福他們，誠心誠意的隨喜贊嘆，我們就可以得到和對方完全一樣的善根和福德。這豈不是最好、最快速的積功累德的方法嗎?
很多年前，釋迦牟尼佛住世的時候，有一個國王准備供養佛陀和其眷屬。這時有一位以乞討為生的貧女知道了這一消息，內心中生起了無上的歡喜心。佛陀接受國王的供養，在最後做功德迴向時，向國王問道：「你希望將這些功德迴向給自己，還是迴向給比你福德更大的人呢?」國王回答說：「迴向給比我福德更大的人。」這時，佛陀就念了那位貧女的名字做了迴向。
國王百思不得其解，為何區區貧女的功德比自己更大呢?佛陀解釋說：「因為她用自己純粹的歡喜心隨喜了國王的供養功德，沒有一絲毫的雜念和煩惱，而國王您在布施供養時，存在著傲慢心，嫉妒心，執著心等諸多煩惱，功德自然不如貧女的大了。」國王聽後恍然大悟。
我們很多人也像國王一樣，心中存疑，貧女不費吹灰之力，僅僅通過隨喜便能獲得超越國王的功德，豈不是太不公平了?其實不然，佛經上說，一切唯心造。評判任何事物的標准其實都只有一個，那就是自己的存心，這也是我們每個修行人的最終目的。真正的隨喜是由內而發，純粹的善心正念，能去除一切「貪嗔痴」等根本煩惱，這就是最大的善根。比如一滴水看起來毫無作用，但當它匯入大海之時，便可以擁有整個大海的力量，就是如此的不可思議。
我們可以反觀自己的內心，當看到別人積累福德的時候，也能發自內心的由衷贊嘆，而沒有一絲毫的嫉妒，夾雜著一絲惡念嗎?由於眾生的習氣所致，這其實是很困難的。但是，每個人都必須訓練自己的隨喜的能力，眾生只要有一點一滴的善根，平時眼見，耳聞，或者通過意念想到的他人的任何善言善行，我們都應該發起清凈心隨喜贊嘆。
佛經里記載著這樣的比喻：佛說三千大千世界雖然廣大，但也能衡量出其大小，而至誠心隨喜的功德是無法衡量的。我們想要學佛修行，就離不開增福添慧，有這樣好的善巧方便，輕輕鬆松的獲取福德資糧，還等什麼呢?一定要發揮得淋漓盡致!久而久之，你的心地正了，一切都會順利如意起來!
