大家好，我是三生居士，在學佛供燈修行近十年中，發現很多人對佛教有一些錯誤的認知，因此特意收集了佛門中一些高僧大德的文章，並集結成冊，名為《高僧百解》，希望大家多做傳播，以期解開更多人心中的疑惑，南無阿彌陀佛。
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欲挽救今日之世道人心，人皆知推崇佛法，但對於佛法而起之疑問亦復不少。故學習佛法者，必先解釋此種疑問，然後乃能著手學習。
以下所舉十疑及解釋，大半採取近人之說而敘述之，非是講者之創論。所疑固不限此，今且舉此十端耳。
我輩詳觀各地寺廟，確有特別之習慣及通俗之儀式，又將神仙鬼怪等混入佛法之內，謂是佛法正宗。既有如此奇異之現相，也難怪他人謂佛法是迷信。
但佛法本來面目則不如此，決無崇拜神仙鬼怪等事，其儀式莊嚴、規矩整齊實超出他種宗教之上。又佛法能破除世間一切迷信而與以正信，豈有佛法即是迷信之理。
故知他人謂佛法為迷信者，實由誤會。倘能詳察，自不至有此批評。
佛法與宗教不同，近人著作中常言之，茲不詳述，應知佛法實不在宗教範圍之內也。
哲學之要求在求真理，以其理智所推測而得之某種條件即謂為真理，其結果有一元、二元、唯心種種之說。甲以為理在此，乙以為理在彼，紛紜擾攘，相非相謗。但彼等無論如何儘力推測，總不出於錯覺一途。譬如盲人摸象，其生平未曾見象之形狀，因其所摸得象之一部分即謂是為象之全體，故或摸其尾便謂象如繩，或摸其背便謂象如床，或摸其胸便謂象如地，雖因所摸處不同而感覺互異，總而言之皆是迷惑顛倒之見而已。
若佛法則不然，譬如明眼人能親見全象，十分清楚，與前所謂盲人摸象者迥然不同。
因佛法須親證「真如」，了無所疑，決不同哲學家之虛妄測度也。何謂「真如」之意義?真真實實，平等一如，無妄情，無偏執，離於意想分別，即是哲學家所欲了知之宇宙萬有之真相及本體也。夫哲學家欲發明宇宙萬有之真象及本體，其志誠為可嘉，第太無方法，致罔廢心力而終不能達到耳。
以上所說之佛法非宗教及哲學，僅略舉其大概。若欲詳知者，有南京支那內學院出版之《佛法非宗教非哲學》一卷，可自詳研，即能洞明其奧義也。
常人以為佛法重玄想，科學重實驗，遂謂佛法違背於科學，此說不然。
近代科學家持實驗主義者，有兩種意義：一是根據眼前之經驗，彼如何即還彼如何，毫不加以玄想。二是防經驗不足恃，即用人力改進，以補通常經驗之不足。
佛家之態度亦爾，彼之「戒」「定」「慧」三無漏學，皆是改進通常之經驗。但科學之改進經驗重在客觀之物件，佛法之改進經驗重在主觀之心識。如人患目病、不良於視，科學只知多方移置其物以求一辨，佛法則努力醫治其眼以求復明，兩者雖同為實驗，但在治標治本上有不同耳。
關於佛法與科學之比較，若欲詳知者，乞閱上海開明書店代售之《佛法與科學之比較研究》，著者王小徐，曾留學英國，在理工專科上迭有發見，為世界學者所推重，近以其研究理工之方法創立新理論解釋佛學，因著此書也。
五、佛法非厭世
常人見學佛法者多居住山林之中，與世人罕有往來，遂疑佛法為消極的、厭世的，此說不然。
學佛法者，固不應迷戀塵世以貪求榮華富貴，但亦決非是冷淡之厭世者。因學佛法之人皆須發「大菩提心」，以一般人之苦樂為苦樂，抱熱心救世之弘願，不唯非消極，乃是積極中之積極者。雖居住山林中，亦非貪享山林之清福，乃是勤修「戒」「定」「慧」三學以預備將來出山救世之資具耳，與世俗青年學子在學校讀書為將來任事之準備者甚相似。
近來愛國之青年信仰佛法者少，彼等謂佛法傳自印度，而印度因此衰亡，遂疑佛法與愛國之行動相妨礙，此說不然。
佛法實能輔助國家、令其興盛，未嘗與愛國之行動相妨礙。印度古代有最信仰佛法之國王，如阿育王、戒日王等，以信佛故而統一興盛其國家。其後婆羅門等舊教復興，佛法漸無勢力，而印度國家乃隨之衰亡，其明證也。
七、佛法非能滅種
信佛法而出家者乃為僧尼，此實極少之數，以外大多數之在家信佛法者仍可婚嫁如常。佛法中之僧尼與他教之牧師相似，非是信徒皆應為牧師也。
常人見僧尼唯知弘揚佛法，而於建立大規模之學校、醫院、善堂等利益社會之事未能努力，遂疑學佛法者廢棄慈善事業，此說不然。
依佛經所載，布施有二種，一曰財施，二曰法施。出家之佛徒以法施為主，故應多致力於弘揚佛法，而以餘力提倡他種慈善事業。若在家之佛徒則財施與法施並重，故在家居士多努力作種種慈善事業。近年以來，各地所發起建立之佛教學校、慈兒院、醫院、善堂、修橋、造涼亭乃至施米、施衣、施錢、施棺等事皆時有所聞，但不如他教仗外國慈善家之財力所經營者規模闊大耳。
九、佛法非是分利
近今經濟學者謂人人能生利則人類生活發達，乃可共用幸福，因專註重於生利，遂疑信仰佛法者唯是分利而不生利，殊有害於人類，此說亦不免誤會。
若在家人信仰佛法者不礙於職業，士農工商皆可為之，此理易明，可毋庸議。若出家之僧尼，常人觀之似為極端分利而不生利之寄生蟲，但僧尼亦何嘗無事業，僧尼之事業即是弘法利生：倘能教化世人、增上道德，其間接直接有真實大利益於人群者正無量矣。
十、佛法非說空以滅人世
常人因佛經中說「五蘊皆空」「無常苦空」等，因疑佛法只一味說空，若信佛法者多，將來人世必因之而消滅，此說不然。
大乘佛法皆說空及不空兩方面，雖有專說空時，其實亦含有不空之義，故須兼說空與不空兩方面，其義乃為完足。
何謂空及不空?空者是無我，不空者是救世之事業。雖知無我，而能努力作救世之事業，故空而不空;雖努力作救世之事業，而決不執著有我，故不空而空。如是真實了解，乃能以無我之偉大精神而作種種之事業無有障礙也。又若能解此義，即知常人執著我相而作種種救世事業者，其能力薄、范圍小、時間促、不徹底，若欲能力強、范圍大、時間久、最徹底者，必須於佛法之空義十分了解，如是所做救世事業乃能圓滿成就也。
故知所謂空者，即是於常人所執著之我見打破消滅、一掃而空，然後以無我之精神努力切實作種種之事業;亦猶世間行事，先將不良之習慣等一一推翻，然後良好之建設乃得實現。信能如此，若雲犧牲必定真能犧性，若雲救世必定真能救世，由是堅堅實實、勇猛精進而作去，乃可謂偉大，乃可謂徹底。
所以真正之佛法，先須向空上立腳，而再向不空上作去，豈是一味說空而消滅人世耶!
以上所說之十疑及釋義，多是採取近人之說而敘述其大意，諸君聞此，應可免除種種之誤會。若佛法中之真義，至為繁廣，今未能詳說。惟冀諸君從此以後發心研究佛法，請購佛書，隨時閱覽，久之自可洞明其義，是為余所厚望焉。
(完)
