學佛的目的何在?了生死出三界，度眾生隨緣，深信因果。欲知前世因，今生受者是;欲知來世果，今生做者是。一切都是自作自受。斷一切惡，修一切善，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，轉怨親為法侶，轉業海為蓮池。起心動念，無不是業，無不是罪。萬般帶不去，只有業隨身。
念念為眾生服務，是斷我執自私自利。境緣無好醜，好醜起於心。當處出生，當處滅盡。一切有為法如夢幻泡影，凡所有相皆是虛妄，夢里明明有六趣,覺後空空無大千。一切時，一切處，六根接觸六塵，先想別人，擴大心量，人人是好人，事事是好事。 禮敬諸佛是永遠感恩一切人、事、物，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，總在遇之不同。歷事練心,修真誠、清靜、平等、正覺、慈悲心。如鏡照境，順境不生貪愛，逆境不生瞋恚。看破、放下、自在、隨緣、念佛。
修凈業三福基礎，孝親尊師，修六和敬，修六波羅蜜，修忍辱，一切法得成於忍，成就自己的智能、三昧，天天增長智能、三昧。說一丈，不如行一寸,解行相應，離苦得樂。此處即極樂,我心即彌陀。用四攝、布施、愛語、利行、同事，用中道，利益眾生。服務法界眾生，就是用中道。不要被名聞利養所害了，不取於相，如如不動，百花叢里過，片葉不沾身，念念為眾生。
大乘菩薩唯一善根是精進，如教修行是真供養。若真修道人,不見世間過。孝親尊師，修十善業，平等慈悲對待一切眾生。只管自家，不管人家;只看好樣子，不看壞樣子。看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫，果能依我所修行,決定可生西方極樂世界。雲何降服其心，應雲何住，不念佛就造業。如是因如是果，都攝六根，凈念相繼，不假方便自得心開。萬法歸一，一歸何處?一歸阿彌陀佛，持名念佛最上乘。
念佛人不可少善根、福德、因緣得生彼國。念阿彌陀佛得十方三世一切諸佛加持護念。若眾生心憶佛、念佛，現前、當來必定見佛,不假方便自得心開。敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土。一門深入，長時熏修，不懷疑，不夾雜，不間斷。老實人沒有意見，沒有問題，一句阿彌陀佛念到底。有願無求，便就今朝成佛去，樂邦化主已嫌遲，那堪更欲之乎者，管取輪迴沒了時。
當境界不明時，應無所住而生其心，先停看聽，保持距離，求佛加被，合十念佛默禱，再聽經確認。人家如果說末學正在學,請多多指教。是客氣話，不是真心，千萬不要真的指教，更不可說如你理念，就不要來佛堂。這句話斷人法身慧命，要負因果。學文殊、普賢、善財導歸極樂。經典的真實意義，不在語言文字之間，而是在真如本性裡面。面對 —— 處理 —— 放下。
我們到這個世間來干什麼的?這個要清楚，佛告訴我們，我們來到世間只有一個目的：超越六道，超越十法界，妄盡還源，那我們就沒有白來了。像上學讀書一樣，我們上學讀書為的是什麼?升級，年年向上提升，小學升到中學，中學升到大學，大學升到研究所，把最高的學位拿到了。最高的學位是博士，在佛法裡面，佛陀是最高的學位，為什麼?因為你本來是佛。世間這些比喻只能比喻個彷佛，沒有辦法比得恰到好處。佛告訴我們，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有佛性。拿到學位有什麼好處?拿到學位是離究竟苦、得究竟樂。我們在這個世間，佛法常講，破迷開悟，離苦得樂，這是佛教導一切眾生最高的目標。不是教你陞官發財，是教你離苦得樂，離一切苦，得圓滿的樂。苦從哪裡來的?苦從迷來的。樂從哪裡來的?樂從覺悟來的。離苦得樂是從果上說的，破迷開悟是從因上說的。不迷，苦就沒有了;覺悟，樂就圓滿了。這是跟釋迦牟尼佛學習的終極目標，不能不知道。
1 學佛的人，一定要曉得，學佛的目標在哪裡?學佛的目標一定要訂在究竟圓滿的佛果，學佛的人如果不發心作佛，那可以說，他的佛是白學了。
2 我這一生到這個世間來，我鮮明的目標是了生死出三界。不但是了生死出三界，而且是往生西方極樂世界，親近彌陀如來。
3 我來到這個世間，一心一意念佛求生凈土，這是我的方向、我的目標，其他的統統不是。其他的，無論別人做的是什麼，一概與我不相干，我走我的路。
4 很多年以前，我在美國達拉斯，尹建維居士有一天來問我，他說：法師，這一切經，《大藏經》擺在這個地方，假如說你只能夠選一部經修行，請問法師你選哪一部?我跟他講，我選《彌陀經要解》，我不會選第二部，這是實話!
5 弘揚《無量壽經》，是李炳南老師的囑咐;《華嚴經》不是我想講的，是華藏圖書館韓瑛館長的啟請。我過去年輕學佛，跟李炳南老居士學講經，如果遇不到韓館長這三十年全心全力的護持，我不會有今天的成就。
6 韓館長在往生之前幾天懇切的啟請，希望我把《華嚴經》講圓滿，留一套錄相帶給後人做參考。我義不容辭的接受她的囑託，我答應了她。
7 早年，我《八十華嚴》講了一半，《四十華嚴》講到三分之一，以後讀夏老居士的會集本，我就不想再講《華嚴》，為什麼?《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，講這個多好!所以若不是她啟請，這個緣就沒有了。
8 我自己的修學是一門，簡單扼要，我不喜歡麻煩，愈簡單愈好。《彌陀要解》太好了，印光大師看重這個本子，我也看重這個本子。
9 但是修凈土，《無量壽經》重要，《無量壽經》把西方極樂世界的事實、理論都講得非常清楚、非常明白，使我們對於那個世界認識清楚。
10 換句話說，《無量壽經》是接引你，幫助你建立堅固的信心，幫助你發願求生西方極樂世界。有信心、有願心，怎麼個修行法?《要解》好!《要解》的指導是第一殊勝，《要解》幫助我們修行。
11 你信心堅定，堅持這個法門，一生不改變，臨命終時，阿彌陀佛就拿著蓮花來接引。這個蓮花是你自己心想變現的，你愈精進，花就愈大，光色愈好。
12 今天人家講爭，爭什麼?爭我的蓮花要大、要光好，這是真的。為什麼?這是你將來可以得到的。
13 這個世間五欲六塵、名聞利養是假的，你一樣也帶不去。不但身外之物你得不到，身體也不是自己的，你也得不到。既然曉得死不帶去，何必要去爭這個?
14 爭取將來到西方極樂世界，這個事情重要!所謂生不帶來，死不帶去，沒有一樣東西你能帶去。可是你念阿彌陀佛，這個功德是完完全全能帶走，這是真實的。
15 所以真正念佛人，對於這個世間一切人事物，沒有一絲毫的留戀，他懂得把貪戀五欲六塵這個心，轉變過來貪戀七寶池中的蓮花。
16 諸位要曉得，這個蓮花大小，是我們修行功夫之淺深，你念佛念得愈勤，蓮花愈大，光色愈美。
17 我們天天念阿彌陀佛，求的是什麼?求的是蓮花要大，光色要好，品位要高。我專心只求這個，決定不能有其他的念頭。有其他的念頭，都變成了障礙。
18 我們今天修凈土，我們終極的目標是西方極樂世界，我們這一生決定要成就，這個事情是真的，決定不是假的!
【四】怎樣學佛?
諸位同修大家好：
學佛就是學作佛，學習佛的存心，心與佛同，才能真正掌握根本。「南無阿彌陀佛」，每個人都會念，可是結果卻不同，有人能往生，有人不能往生。說實話，往生的人少，不能往生的人多。即使生到西方極樂世界，品位也不相同，有人生實報土，有人生同居土，這些原因何在?就是沒有把佛的根找到。佛的根是什麼?《無量壽經》「三輩往生」、「往生正因」中，世尊特別強調「發菩提心，一向專念」。上輩、中輩、下輩乃至一心三輩，都不離此八字。若只有一心專念，不發菩提心，即使一天念十萬聲佛號，也不能往生。菩提心發了，有人發得圓滿，有人發得不圓滿，因此往生品位也有所差異。善導大師講：「往生品位總在遇緣不同。」你遇到的緣殊勝，透徹了解這些理事因果，這一生中可以實報土上品上生;若理解的不透徹，發了一點菩提心，能與菩提心相應，也能往生凡聖同居土。這就是造成往生品位不同之原因。
何謂「圓滿菩提心」?《觀無量壽佛經》雲：「至誠心、深心、迴向發願心」。馬鳴菩薩在《大乘起信論》也講：「直心、深心、大悲心」。所以，菩提心是真實、究竟、圓滿、覺悟之心;換言之，菩提心是覺而不迷。為了方便同修體會，我將菩提心寫成十個字：「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，這十個字就是菩提心。我們要將這十個字掌握住，變成自己的心，運用在日常生活、工作應酬、處事待人接物中，就是真心，就是菩提心。
何謂「真誠心」?古人講：「一念不生是謂誠」，真誠心裡沒有念頭，即經上講的「真心離念」。換言之，有念頭是妄心，不是真心。由此可知，我們一念不生時是真心。真心為什麼會變成妄心?佛說：「但以妄想執著而不能證得。」我們有妄想、分別、執著，用的是妄心，妄心是輪迴心，用輪迴心不論修什麼法，還是出不了輪迴。如何將輪迴心轉變成菩提心，這是我們學佛的目的。轉的方法，就是決定不用妄想、分別、執著。只要不用妄想、分別、執著，你的心就是菩提心，就是真誠心;摻雜妄想、分別、執著，真心就變成妄心。我們用真誠心念佛，就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這才與佛相應。不是以這種心念佛，就不能與佛相應，只能與西方極樂世界結個善緣，這一生很難成就。要想一生成就，往生極樂世界，必須以真誠心、清凈心，處世待人接物。
何謂「清凈心」?六根接觸外面六塵境界，決定不污染;污染就是心生喜怒哀樂愛惡欲，七情五欲。也許有人會問：「如果我跟外面人物接觸，不起七情五欲，那我不就變成木頭了?」我們要知道，佛外面的表演也跟世間人一樣，看到可愛的喜歡，看到不可愛的也有討厭，但那是演戲，不是真的，心裡決定不染，這叫「離一切相」。所以，「佛法在世間，不壞世間法」，不壞世間法就是表演的時候很生動、很活潑，而且是真心表演。世間人講的愛、恨是假的，虛情假意，為什麼?他的心是假的。佛菩薩雖然表演，但他是真心表演，真心跟鏡子一樣，所以用心像鏡子。我們笑，鏡子里的人也笑;我們哭，他也哭。我們笑哭有心，他笑哭沒有心，表演得非常逼真，他確實沒有情、沒有執著，他是高度圓滿的智慧。學佛要從這里學起。
以世間人來說，誰有真感情?佛菩薩有真感情，真感情稱作「慈悲」。世間人虛情假意，決定不可靠。他說他愛你，你聽了別當真;當真，你會生煩惱。他說他恨你，也是假的。所以，世間人用的是虛情假意，絕不真實。我們學佛就是要學佛的真實，真的決定是清凈，決定是智慧，裡面沒有情識。佛慈悲一切、神愛世人，那個愛都是智慧，不是感情，所以他的愛是平等的、沒有差別的。
眾生感受諸佛菩薩的慈悲，能感受多少，看你的用心。你有幾分真誠心，就有幾分感受;一分誠敬，感受一分;十分誠敬，感受十分。所以，修行首先要發菩提心，菩提心是真誠心、清凈心。而清凈心是決定沒有感情的污染，感情的污染最嚴重的就是自私自利、貪瞋痴慢，比七情五欲還要嚴重。
何謂「平等心」?對待一切眾生決定不傲慢，把一切眾生看作諸佛如來。我曾經講過，我念佛與你們不一樣，我心目中盡虛空、遍法界一切眾生都是阿彌陀佛，我對一切眾生的尊敬、贊嘆、供養，跟對阿彌陀佛決定沒有差別。這不是把眾生當作阿彌陀佛，眾生本來就是阿彌陀佛。
「阿彌陀佛」的意思是無量覺，哪一個眾生不是無量覺?哪一尊菩薩不是無量覺?《華嚴經·出現品》雲：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。所以，一切眾生都是阿彌陀佛，只因為有妄想、分別、執著，才不能證得。我們透過《無量壽經》、《大方廣佛華嚴經》的學習，才認識、體會到了。體會到了就要落實，「一切眾生皆是諸佛如來，皆是過去父母、未來諸佛」，我們要真正做到。學佛就是要學習存心，一定要具足真誠、清凈、平等、正覺、慈悲這五個心。菩提心是講三心，我們現在講五心，五心就是三心。真誠關懷一切眾生，照顧一切眾生，決不能分別。
菩提心一發，所有罪障都消除，所有冤親債主都得福。為什麼?發菩提心就成無上道，菩提心不發，你是凡夫;菩提心一發，就入圓初住的位次;圓教初住菩薩叫發心住，在別教就是初地的位次。我們用這個心念佛，決定往生。
如果再將菩提心落實到生活上，每天二十四小時，念念不失菩提心，念念不離菩提心，你這一生念佛是實報莊嚴土上上品往生。菩提心如何落實在我們的生活中，貫注在我們整個生命過程中?「凈宗學會」成立的時候，我寫了五個科目，作為凈宗同學修行的綱領：「三福、六和、三學、六度、普賢十願」，這就是菩提心的圓滿落實，也就是《無量壽經》第十八願所說的「一念、十念決定往生」，因為你與佛的心、佛的念、佛的行為完全相應。因此，菩提心不是口頭上說說就管用，一定要將「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」做到。
一、三福
世尊教導我們要「孝養父母，奉事師長」，我們對父母、師長有沒有真誠、清凈、平等、正覺、慈悲?佛法總結來說，就是這兩句話。佛法的修學從孝親尊師開始，大圓滿也在此。所以，什麼人能將孝親尊師做到百分之百圓滿?諸佛如來。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是孝敬還欠缺一分。因此，佛法就是孝道、師道，孝道和師道是虛空法界的大圓滿，決定不能疏忽。
「慈心不殺」，不殺害一切眾生，亦不惱害一切眾生。若眾生因我而生煩惱，我就錯了。所以，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。我們要懂得這個意思，在任何場合要令人生歡喜心，別人看到我不高興，我就迴避，要與人結善緣，決定不結惡緣。
真正發真誠、清凈、平等、正覺、慈悲心，處世待人接物，一切眾生對你無不尊敬、歡迎、愛護。我們得不到社會大眾的諒解，一定要回頭反省，反省就是開始覺悟，發現自己過失要立刻痛改。改正自己的過失，就是真修行。所以，修行不僅是念佛、磕頭而已，最重要的是把佛陀的教誨，落實在日常生活處事待人接物之中。
個人行持最基本的是「十善業」。「不殺生、不偷盜、不邪淫」，這是身的三善業。偷盜就是沒有得到別人的同意而非法佔有。以佛法講，賄賂也是屬於偷盜。你有權有勢，人家不是甘心情願，而是逼不得已給你的，你收受也屬於偷盜。偷盜的範圍很廣大，所以古人解釋為「不與取」，意思很深廣。
口的過失最多、最容易犯，所以佛說了四條：「不妄語、不兩舌(兩舌是挑撥是非)、不惡口(惡口是說話很難聽)、不綺語(綺語是花言巧語欺騙別人。凡是文化藝術作品、戲劇影視，會引導人犯身口意三惡業者，稱為綺語)。」用真誠、清凈、慈悲心，修十善業道，就是菩薩行。凡聖之差，就在用心之不同，一個用真心，一個用虛妄心。意三善是「不貪、不瞋、不痴」，這是講存心。對世、出世間法都不貪，一有貪瞋痴，心就被污染了，心就不清凈;心不清凈，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲都沒有了。這五句十個字，每一個字圓圓滿滿含攝其它四句八個字，一有一切有，一條沒有就統統沒有。《華嚴經》雲：「一即一切，一切即一，一多不二。」一定要認真修「十善業」，以十善業約束自己，起心動念、言語造作都與它相應，這就是圓滿的佛法。
我們看到佛的畫像上有一個圓光，圓光上面有三個字「唵、阿、吽」(有用梵文寫的，也有用漢字寫的)。這三個字是什麼意思?就是身口意三業至善。換言之，十善修到圓滿，就是這三個字。「唵」是身，「阿」是口，「吽」是意，三業清凈。《無量壽經》一開端就講：「三業清凈」，並且特別把口業放在前面，「善護口業，不譏他過;善護身業，不失律儀;善護意業，清凈無染。」這三樁事做得圓滿，就成佛了。因此，初學佛從十善業下手，成佛也從十善業圓滿，怎麼能疏忽?我們起心動念，要時時以十善為標准，觀照自心，這就是從根本修。
菩提心是心之根本;「孝親尊師、慈悲十善」是行之根本，是落實在事相上之根本，若將此根本舍棄，修學任何法門都不踏實。這就是祖師大德常常教導我們，要從根本修，只要念念不離根本，無論修學哪個法門都能成就，「法門平等，無有高下」。你要是忘失根本，念佛一生也不能成就。
從這個根本再往上修，就是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這是從凡夫提升到二乘，超越六道，進入四聖法界。
(三)發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。再往上提升，就超越十法界，入一真法界。超越十法界最重要的是「發菩提心」，發菩提心是理事統統圓滿。凈宗祖師大德常教人「三心圓發」，這里的發菩提心就是三心圓發，圓發就是「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」統統做到了。
「深信因果」，這個因果不是別的因果，是凈土的因果：「念佛是因，成佛是果。」要堅定信心，決定要信凈土，決定不懷疑，這就是深信因果。
「讀誦大乘」，我們選擇的大乘經典是《無量壽經》，每天都要讀誦，並且要深解義趣。如何才能深解?一定要依教奉行。佛在經上的教誨，認真努力去做，做到了要保持不失;沒有做到的，一定要發心做到。然後你對經的意思愈理解愈深，愈理解愈圓滿，天天生智慧。從前六祖惠能大師見五祖忍和尚時說：「弟子心中常生智慧」。何以常生智慧?依教奉行。我們今天何以不生智慧，常生煩惱?我們沒有依教奉行，當然生煩惱。所以，此地「讀誦大乘」，並不是叫你所有大乘經都去念，沒有這個必要。「一經通一切經通」，我們以《無量壽經》為主，如果你們要聽《華嚴經》也可以，就以《華嚴經》為輔助。《華嚴經》是《無量壽經》的詳細註解，《無量壽經》是《華嚴經》的精華，這兩部經確實是一部經。所以，我們受持以《無量壽經》最好，抓住綱領;理解上，《華嚴經》講得詳細。我們現在在新加坡開「華嚴班」，目的就是讓同學們深入經藏，能講好《無量壽經》、《觀經》、《彌陀經》。
「勸進行者」，就是為人演說，表演給人看，決不是口說。由此可知，世尊很慈悲，真的把菩提心、把念佛教給我們，而我們自己粗心大意忽略了。
二、六和
「六和」即見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均。「六和敬」是佛教導我們人與人之間的相處之道，決定不能違背;違背六和敬，就是破和合僧，要墮阿鼻地獄。
六和敬里最重要的是「見和同解」。我們沒有明心見性，沒有證果，見和同解如何落實?放棄自己的成見，也就是放棄自己的想法、看法，一切遵循佛陀的教誨，就見和同解。清朝初年，康熙、雍正、乾隆年間，宮廷里讀誦《無量壽經》，以《無量壽經》來達到見和同解，建立朝野共識，所以那時國家強盛。皇帝不用自己的意思，用佛的意思，大家沒有話說，個個都歡喜。到了慈禧太後廢除宮廷讀經制度，那時意見就不統一，國運就衰退了。因此，我們相信佛的話，依照佛的教訓去做，所有不同意見都能化解。這一條屬於思想問題，其餘五條屬於事相。
落實在實際事相上，要「戒和同修」。「戒」是廣義的，指佛陀的教誨、教誡。我們要養成守法、守規矩的習慣，大家生活在一起有常住公約，應當要遵守。古今生活習俗不一樣，一定要因時因地，使我們的生活方便。佛家的戒律，在中國唐朝百丈大師立清規時，將印度戒律中國化，對釋迦牟尼佛的戒法，做了一次適合於中國人修學環境的修訂。佛無有定法可說，要記住這個原則。所以，每個地區定的規矩，只要符合佛法的精神，在事相上可以變更，原理原則不變。佛法是開放的，特別是大乘佛法，能夠適應時代。佛法一定要落實在本土化、現代化，才能普度眾生，才能利益眾生，如果守住一成不變，只能利益古人，不能利益現代人。
其餘的「身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均」好懂。六和敬是我們處眾必須要遵守的原則，若離開這六條，縱然是很多出家人住在一起，也只是一個普通的團體，不可以稱為僧團，僧團是決定修六和敬的。如果你的家庭四個人，每個人都依照佛的教誨修六和敬，這個家庭就是道場，就是僧團。凡是僧團一定得諸佛護念，龍天善神保佑。一定要把這六條做到，如果做不到，你家裡供一百尊、一千尊韋馱菩薩，也沒有一尊韋馱菩薩真的保佑你。護法善神是依法不依人，不是講人情的。你心正、行正，雖然沒有供護法神，護法神也不離開你，決不是說供他就有保佑，不供就沒有。供養要用我們的心、我們的行為，而不是每天用香花水果去供養，那是賄賂、巴結，護法神不會接受。我們要用真心、用菩薩行去供養。
三、三學
三學即戒、定、慧三學。這是佛法教學的總綱領。戒學是如理如法，定學是清凈平等，慧學是真誠慈悲。
四、六度
六度即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。六度是菩薩在日常生活當中，必須遵守的原則，決定不可違背。
「布施」是放下，般若是看破。放下什麼?布施是放下慳貪，持戒是放下惡業。對於世、出世間法沒有貪心，沒有慳吝心，自己有的，肯毫無保留地幫助別人。比如說：我有財物，用財物幫助別人;我有能力，用能力幫助別人;我有智慧，用智慧幫助別人。也就是今天講的「為人民服務，為社會服務，為一切眾生服務」，這稱作「布施」。
「忍辱」是對治瞋恨、嫉妒，於世、出世間一切法，決定沒有瞋恚、嫉妒，這稱作「忍辱波羅蜜」。
「精進」是對治懈怠。我們對人對事對物，自己修學(就是自己過日子)，服務大眾，幫助別人，決定不懈怠、不懶散，這就是精進的意思。
「禪定」是對治散亂。世人所謂精神集中、意志集中，就是禪定的意思。禪定不是天天面壁打坐，而是我們面對一切人事物，心有主宰，不會受外面境界動搖，這叫禪定。《金剛經》雲：「不取於相，如如不動」。不取於相是禪，不會受外境誘惑、干擾;如如不動是定，定是心有主宰，不為所動。內不動心，外不受干擾，這叫禪定。《楞伽經》雲：「那伽常在定，無有不定時」，行住坐卧都是禪定，也就是說行住坐卧都能外不著相、內不動心。
「般若」是智慧，看破世界。《金剛經》雲：「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。世尊在《大般若經》上講了幾千次「不可得」，我們如果真正明了「不可得」，得失的念頭就沒有了。於是在現實境界當中，你得到了，決定不會生歡喜心;你失掉了，也絕對不會懊惱。為什麼?不可得。說到極處，生死不可得，所以對於死不恐怖了，這是真實智慧。對於宇宙人生性相、理事、業因果報，樣樣清楚、明了，覺而不迷，這是般若。
全世界通用的佛教教旗——五色旗，總共六條，前五條是單色的，一條一個顏色，代表前面五度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定;後面一條是雜色的，五種顏色都有，代表般若。這個意思就是說，布施裡面有般若，才稱作「布施度」;布施裡面沒有般若，那是修福。前面五度裡面沒有般若，都是世間有漏的福報。譬如你修禪定成功了，生色界天、無色界天，但不能出六道輪迴;如果禪定裡面有般若，就超越六道。
般若究竟是什麼?世尊在《金剛經》上說了一句名言：「離一切相，修一切善」。「離一切相」是般若，「修一切善」，一切善就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定。這是佛教給我們的，非常具體，這就是菩提心的落實。
五、普賢十願菩提心究竟圓滿的落實是「普賢十願」。大經雲：「菩薩不修普賢行，就不能圓成佛道。」凈宗法門的殊勝，在於落實普賢行，《無量壽經》雲：「咸共遵修普賢大士之德。」普賢行無量無邊，整部《華嚴經》所說皆是普賢行。佛菩薩慈悲，把無量無邊普賢菩薩的行持，歸納為十個綱領，就是普賢十願。
(一)禮敬諸佛
諸佛是指虛空法界一切眾生，有情眾生是佛，無情眾生也是佛。禮敬是平等的禮敬，真誠的禮敬。以真誠、清凈、平等心，尊敬一切眾生，因為一切眾生皆是諸佛。佛在經上說得很多，一切眾生皆有佛性，凡有佛性皆當作佛，這是佛對我們說的。佛在《華嚴經》、《圓覺經》上講真話：「一切眾生本來成佛」，這個話我們很難體會。說一切眾生皆當作佛，我們能體會，他現在是凡夫，慢慢修行將來會成佛。說現在就是佛，很難體會，但是佛所講的是事實。所以，我們對於一切眾生怎麼能不恭敬?怎麼能不尊重?但我們沒有做到，不但沒做到，甚至連父母、老師、同學都瞧不起，以這種心態念佛，怎麼能往生?西方極樂世界個個修普賢行，你與普賢行無絲毫相應，當然不能往生。西方極樂世界是普賢菩薩的法界，從凡聖同居土下下品到實報土上上品，全是普賢菩薩。我們的行為與普賢行不相應，怎麼能進入普賢法界?所以，祖師把「普賢十願」列入早晚課，就是要天天提醒，時時刻刻不能忘記，起心動念要與十願相應。
(二)稱贊如來如何落實「稱贊如來」?惠能大師講：「若真修道人，不見世間過」，這句話就落實了。普賢菩薩只有贊嘆，沒有毀謗，見一切善事稱揚;見不善事，心中不落痕跡。而我們是見到人家的好事，忘得干乾淨凈;人家的惡事卻記得很清楚，永遠不忘，完全與普賢十願顛倒，怎麼能往生?因此，你只要起心動念、言語造作與十願相應，西方極樂世界的大眾無一不歡迎你。
(三)廣修供養
「廣」是平等、普遍的意思。不分國土(諸佛如來無量無邊國土)、不分族類、不分宗教信仰，清凈、平等的供養。我們去參加天主教的禮拜禱告，也是修供養，以真誠心、恭敬心、愛心供養。所以，「廣修供養」是沒有界限、沒有分別執著，盡虛空、遍法界平等的供養。
如何懺悔?把其它九願都做到，就是懺悔;若有一條沒有做到，懺悔就不徹底、不究竟。懺悔不是做錯事在佛菩薩面前禱告，求佛菩薩赦免我的罪過，那是迷信。對諸佛菩薩來說，你求不求他赦免罪過，與他毫不相干，為什麼?你造的所有罪過，佛菩薩心裡痕跡都不落。佛菩薩只記一切眾生的善，決不會記一切眾生的惡。你造的惡業，你自己會感受惡報。懺悔是改過，後不再造，即儒家講的「不貳過」。知道錯了，以後不再造重複的過錯，名為真懺悔，諸佛歡喜，天龍善神尊敬。「人非聖賢，孰能無過;過而能改，善莫大焉」，世、出世間第一等的大善，就是改過。知道自己的過錯，承認自己的過錯，並能將之改過，這是真正懺悔業障。
「禮敬諸佛」是改不敬一切人事物的過;「稱贊如來」是改對一切人瞋恨嫉妒的過、專看別人錯誤的過、專門宣揚別人過失的過;「廣修供養」是改慳貪的過，改心量狹小的過。因此，十願條條都是懺悔法。
(五)隨喜功德「隨喜功德」是特別加強改嫉妒、障礙的過失，人家有好事不能嫉妒、障礙，要隨喜。隨喜就是幫助他、成就他的好事，成人之美，不成人之惡。他做對社會、眾生有好處的事，縱然他是我們的敵人、冤家，也要去幫助。我正面去幫助他，冤家對頭不接受，還說我不懷好意，譬如我們幫助他錢財，可以請別人轉交給他，不要用自己的名字。將來他知道了，冤結就化解了。所以，要修隨喜，不可以有障礙。
(六)請轉法 輪
「教學」，這是世間第一等的善事，我們疏忽了。現在社會動亂，人心沒有歸依，原因何在?《無量壽經》雲：「先人無知，不識道德」，因為沒有人教，才變成這樣。所以，我們有責任請轉法 輪，請善知識來講經說法，教化一方，也就是提倡佛陀教育。
(七)請佛住世
如果這位善知識的教導、德行，受到此地大眾的尊敬、仰慕，願意跟他學習，就請他常住在此地，這就是「請佛住世」，這個地方的人也就得利益了。大家在《金剛經》上念到「祇樹給孤獨園」，就是給孤獨長者請佛住世，禮請釋迦牟尼佛連帶他所有的學生，常住在舍衛國，弘法教學，利益眾生。如果沒有人請，佛就不會來了。所以，要懂得請法師講經，請有德的高僧或者大德居士，常住在此地教學。普賢十願這兩條太重要了!
普賢十願，「願」只有這七條，後面三條是迴向。第八、「常隨佛學」是迴向菩提;第九、「恆順眾生」是迴向眾生;第十、「普皆迴向」是迴向實際，就是迴向自性。所謂「迴向」，即拓開心量，也就是大乘法講的「心包太虛，量周沙界」。
(八)常隨佛學常隨佛學，哪個是佛?一切眾生皆是佛。一切眾生的善，我們要學;一切眾生的惡，我們要反省、改正。所以，善惡都是善知識、老師，都是菩薩學處。
(九)恆順眾生
這就是我們常講的，要現代化、本土化。兩千年前，佛教剛傳入中國，印度高僧大德就能隨順中國人，將道場建成中國宮殿式的，而不是印度式的。如果把印度式的建築搬到中國來，中國人不會接受。佛教到中國能夠生根，能夠弘揚，而基督教(唐朝時稱作景教)也是那個時候傳來中國的，為什麼不能像佛教這么興旺?就是它建的教堂是外國式的，我們一看就不喜歡接近，這是不懂得恆順眾生。再看佛的造像，在中國，一定是中國人的容貌;在日本，日本人的容貌;在西 藏，西 藏人的面孔;在泰國，泰國人的面孔，這叫恆順眾生。
很多中國法師到美國建道場，建成宮殿式的，結果只有幾個老華僑進去，外國人一個都不進去，因為外國人一看到，「你們是外國文化」，他有抵觸情緒，這樣就不能度眾生。因此，我極力提倡，希望這些法師在美國建道場，要建成白宮的樣式。為什麼?中國的道場建宮殿樣式，因為宮殿是從前皇帝住的;而美國總統住在白宮，所以到美國就要建白宮的樣式。而且佛像面孔一定是美國人，美國人一看很親切，他就來了。觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，他就現什麼身;眾生喜歡什麼法，就跟他說什麼法，這是恆順眾生。我們的過失就是分別、執著，這是破我們分別、執著的過失。
(十)普皆迴向
這就是「心包太虛，量周沙界」，拓開心量，改我們小心量的過失。這就是「心包太虛，量周沙界」，拓開心量，改我們小心量的過失。
這是「發菩提心，一心念佛」落實在生活上，落實在日常處事待人接物上，統統是念佛，不是口念;與普賢十願完全相應，你的生活是念佛，工作是念佛，應酬是念佛，無一不是念佛。現在人學佛，真的是愈學心量愈窄小，愈學愈執著，完全違背了佛陀教誨，還自以為是佛教徒，自以為很如法，自以為天天在修積無量無邊功德，真正原因是不讀經之過，不研教之過，不能深解義趣之過。
以上是凈宗同學修學的五個課程。佛講的方法太多了，我們只要抓住這個綱領，起心動念、言語造作，都能與之相應，就是真正念佛，把念佛落實了，而不是口念。你是心念、身念、行為念，這是佛心佛行表現在日常生活當中，這是真念佛。如此念佛，生活是功德，工作是功德，處事待人接物無一不是功德，只要與這五個科目相應都是功德，以此功德迴向求生西方凈土，決定得生，真的是古大德講的「萬修萬人去」。末後，「歸心凈土」，世尊教化能事就圓滿了。
我們決定相信佛的話，佛用的是真心，我們用的是妄心，所以自己的意見不可相信，自己的想法、看法不可相信，一定要相信佛陀的教誨。
識神就是是非人我、自私自利。是非人我、自私自利的念頭沒有忘掉，決定出不了六道輪迴。
「道果」即阿羅漢果。你不能證阿羅漢果，就決定不免輪迴。阿羅漢果是見思煩惱斷盡了，也就是分別、執著斷盡了，於世、出世間一切法，再不起分別、執著的念頭，超越六道輪迴。我們還有自私自利、是非人我，就決定脫不了輪迴。
這是講修行不錯，有成就，不求往生極樂世界，你所修積的功德，果報在天上。你修上品十善、四無量心，在欲界天;你修禪定，功夫成就了，生色界天、無色界天，但是出不了六道輪迴。天的壽命雖然長，畢竟還有到的時候，壽命到了還要墮落，縱然生到非想非非想處天，壽命八萬大劫，八萬大劫之後，還是要墮落，所以不是究竟的。
這種功德利益，我們要清楚明了。真清楚了，這個世間一切人事物與我們有什麼關係?惠能大師說得好，「只見自己過，不見別人過」。人家有沒有過失，我們不知道，如果相信自己意思就鑄成大錯。為什麼?說不定做錯事的人，是佛菩薩化身示現的，我們怎麼會知道?五濁惡世龍蛇混雜，造罪的人多，佛菩薩在其中示現的也多。佛菩薩先示現造業，然後示現被法律判刑、槍斃，這是教誡眾生，你們要是做錯事情，就是這種下場。他是示現來教化眾生，成就無量無邊功德，我們如何會曉得?所以，佛一再勸勉我們，不要相信自己的意思;證得阿羅漢果之後，才可以相信自己的看法、想法。
關鍵在發願，發願就是「發菩提心，一向專念」，願生凈土。菩提心的落實就是「三福、六和、三學、六度、十願」，否則你的菩提心是嘴皮上的菩提心，不能落實。這五個科目做到了，菩提心才能落實，以此功德迴向求生凈土，決定往生。
這是經上常說的，可是我們每天念十萬聲佛號都滅不了罪。什麼樣的人一稱佛名能滅八十億劫生死重罪?發菩提心的人，就是起心動念、言語造作與「三福、六和、三學、六度、十願」相應的人。這是指真正「發菩提心，一向專念」的人，而不是平常人。所以，佛經的意思不能錯解，錯解了不但不得受用，反受其害，以為自己修得不錯，到臨命終時不能往生，還要怪佛菩薩，怪經上講的不靈。其實是自己沒有依照方法修行，錯解佛的意思。
「念佛」不是口念，念是「今心」。你現前的心與佛心、佛行相應，就是念佛人。如果是口念，心行不相應，就是古大德講的：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，所以心行相應才是「念」。你的心是佛心，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」;你的行是佛行，「三福、六和、三學、六度、十願」，如此念佛，方得十方三世一切諸佛護念，一切龍天善神擁護。
不管你是凡聖同居土下下品往生，或是實報土上品往生，都是無量壽，決定一生圓滿菩提。
對這十種信心，決定沒有疑惑，你是真正念佛人，雖然你現在還沒有到極樂世界，你在極樂世界已經注冊，你現在就是極樂世界的人，不是凡人，所以諸佛護念，龍天善神保佑。
給新進的同修-初學導引,初學要如何修學?
答：凈宗修學是以「凈業三福」為基礎。 第一福、「孝養父母，奉事師長」，如何落實?我們採取儒家的《弟子規》。《弟子規》的內容，就是在家做一個孝順的兒女，在學校做一個好學生，真正將這兩句話落實在生活當中。「慈心不殺，修十善業」，則落實在《十善業道經》，一定要認真努力學習。 第二福、「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。在家同學至少要學習《五戒相經箋要》和三皈傳授。三皈傳授有錄相帶，也有文字教材。出家的同學一定要學《沙彌律儀要略》，最低的水平是沙彌十戒、二十四門威儀。「具足眾戒」，就是十條戒圓圓滿滿。「不犯威儀」，是二十四門威儀落實在日常生活、處事待人接物中。 第三福、「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，落實在《地藏菩薩本願經》。「地」是心地，「藏」是心地的寶藏。這一條就是《地藏經》的宗旨，我們要從學習《地藏經》來開發心地寶藏。這是前兩年的基礎課程。佛言：「凈業三福是三世諸佛凈業正因。」這句話說得多重!多麼重要!三世是過去、現在、未來，我們從凡夫修行作菩薩，將來成佛，真正根本的因就是這三條。八萬四千法門、無量法門，皆以此三條為基礎。若無此基礎，就不能成就;猶如蓋房打地基一樣，無論蓋什麼房子，地基一定要堅固，有了堅固的基礎，才能學法門。 我對佛教還不認識，如何著手? 答：請先於網站上收看凈土法門法師講的「認識佛教」及「三皈傳授」的講演，此能幫忙您先對佛教有正確的認識，以及明白學佛之目的與意義，以提高學佛之興趣與信心，進而能深入學習。
【七 】念經的目的，一定要搞清楚!
我們念經是求開悟。悟從哪裡求?從定上求，從清凈心裡面求。經選一部，天天念它，念到熟悉，不要求解，為什麼?經里沒意思，你求什麼解?你所了解的統統叫打妄想。開經偈講「願解如來真實義」，你所解的都是胡思亂想，決定不是如來真實義。如來真實義是什麼?沒有意思，那就是如來真實義。心清凈、心定了，到起作用的時候就無量義。佛法妙就妙在此地，所以你決定不要去找它的意思。我們天天念經，念經是為了得定，念經是為了清凈心，清凈心裡面生智慧，《金剛經》說，「信心清凈則生實相」，我們念經的目的是在此地。所以我常常勸人，經只管念，不要去想它的意思，不要去研究，一味地去念;這樣念下去，如來真實義你就明了了.念經的目的是破妄想、修定慧，所以念經不能有分別，不能有妄想，不可以想經里的意思，這個很重要! 念經的時候要專心，專心就是修定;念得清清楚楚、明明白白，字沒有念錯，句子沒有念顛倒，這就是修慧。念經的目的，一定要搞清楚!我們念《彌陀經》的目的在哪裡?實在講，就是求生西方極樂世界，這是我們真正的目的。
