宗鏡錄略講上冊 (第三十三章)
南懷瑾教授講述
第三十三章伸腳就在縮腳里02
伸腳就在縮腳里
在禪宗典故公案中，南宋初期有位大慧杲禪師，比永明壽禪師晚了一百多年，與濟顛和尚同一時期。大慧杲禪師聰明絕頂，當時禪宗相當流行，他的佛教學問好，文學也好.對禪宗太熟了。他年輕時，每一個善如識、禪宗大師都見過他，個個都喜歡他，認為他悟了，他自己心理有數。大慧杲認為天下這些大師沒有一個是真的，都在騙人。他知道自己沒有悟，只是道理通，那真是『和尚不吃葷，肚子里有素(數)』，可是大家都認為他悟了，如果這樣也叫禪的話，他准備寫《無禪論》，以免『枉費精神，磋跎歲月。不若宏一經一論，把本修行。庶他生後世，不失為佛法中人。。
大慧杲的學問不得了!譬如看《華嚴經》看到『十智同真』的境界，他立即寫了一首偈子：
兔角龜毛眼裡栽，鐵山當面勢崔巍;
世界上一切事情皆如夢幻空花。鐵山一則形容釋迦牟尼佛修道的雪山，一則比喻達摩祖師面壁，當前一面屏風與外界隔絕了關係。『曠劫無明當下灰』也等於『不是息心除妄想，只緣無事可思量』。悟道的人也不過如此，一看悟道了!假使現在年輕人寫出這么一首詩，我們一看，也以為真悟道了。
大慧杲當時這首偈子一寫出來，大善知識洪覺范(著有《臨濟宗旨》等篇)當時五、六十歲，大慧杲二十歲出頭。洪覺范一看大慧杲的詩偈說：『奇怪!我二十年用功，不過到這個境界。』洪覺范說大慧杲悟了，大慧杲抿著嘴笑，這樣叫悟了，這個佛法騙人。
那個時候禪很流行，同現在一樣，青蛙撲通一聲跳下水就是禪，天地一沙鷗，是禪的境界，到處都懂禪。
當時有位守珣禪師剛悟道，呈偈給他的老師佛鑒禪師，而得到印可。這首偈子：
終日看天不舉頭，桃花爛熳始抬眸;
饒君更有遮天網，透得牢關即便休。
但大慧杲的老師圓悟勤禪師就不太相信，他要勘驗，就叫人把守珣找來，一齊游山，恰巧經過水潭旁邊，突然一推，把守珣推下去，守珣掉進水潭冒出頭來，圓悟勤就問：『牛頭未見四祖時如何?』『潭深魚聚。』『見後如何?』『樹高招風。『見與未見時如何?』『伸腳在縮腳里。』圓悟勤這才大為稱許。真悟了，就是這樣。為什麼這樣整人呢?因為當時這一類人太多，一看文字，好像悟道了，但是文字不能騙人的，所以須加勘驗。
如何是『言思道斷』的境界?在教理上，前五識、第六識、第七識、第八識都有五遍行：作意、觸、受、想、思。阿賴耶識本身就有『思』的作用，請問『思』怎麼斷?現代年輕人參話頭參『念佛是誰』?有什麼好參的!念佛是我。我是誰?我就是你，你是誰?你就是狗。狗是誰?狗就是我，一路轉運來就是一句話：同體。那個不要參了!
真的話頭在這里，阿賴耶識全體心識本身就有作意、觸、受、想、思的作用。請問，阿賴耶識思路真斷了就稱為斷滅見;如果不稱為斷滅見，那麼阿賴耶識的『思』怎麼斷?這就是話頭嘛!尤其現在青年，知識普及、邏輯訓練好，應該從這個地方參話頭。過去的話頭：念佛是誰?狗子有沒有佛性?管他狗有沒佛性，反正送到香肉店都一樣。話頭也要跟著時代走，學問教育普及思想發達，話頭正好在這里參。
怎麼叫『言思道斷』?五遍行的『思』必然存在一個功能，假使人沒有思，除非白痴。不過這又是個問題，白痴有沒有思?白痴沒有反應，沒有執著。但是白痴曉不曉得肚子餓?人生基本的東西，白痴還是知道，冷了會發抖，見聞覺知仍然有，那麼，這個是『想』還是『思』?這些都是問題，科學時代正好參話頭。現在時代還把話頭擺在念佛是淮?狗子有沒有佛性?唉呀!退回宋朝做人好了!
真悟道的人，第一、『言思道斷』;第二、『境智齊泯』。問題來了，真悟道了，一切無境界，無智亦無得。有一個境界在，就離不開意識的形式;如果沒有境界，絕對沒有，那又成斷見，大愚痴。如果有所知有所得呢?豈不落在妄想中!這是大話頭，應該在這個話頭上去參，如何是『言思道斷，境智齊泯』?
接下來是講實證功夫。真悟道的人，『人法俱空』，人空、法空。大家念佛打坐，參禪也好，修止觀也好，有沒有做到人空?連身空都做不到，坐在那裡兩腿發麻，開始還滿清凈，後來是滿『亂麻』，再到後來不是麻，光參腿痛好了!一分一秒地熬腿。我們連腿空都做不到，還妄談人空?人空以後，還要法空。真證道的人的確是『人法俱空』，這個境界到達了，才稱得上悟了一點。悟了以後，轉過來『向眾生三業之中，開佛知見』，然後可以允許『放曠任運』，這個才是菩薩境界，在眾生身口意三業中處處行菩薩道，不必要一定出家或一定不出家;出家也好，不出家也好，都在身口意三業中行佛道，因此在這個時候才可以在眾生三業之中開佛知見。
『就生死五陰之內，顯大菩提』，如此，可以在生死中輪迴五陰之內，顯大慈悲、大菩提之行為
『則了義金文可為繩墨』，要想達到這個境界，他說佛經大乘經典了義經文，正好做為你修行的標准，做功夫的指導，為什麼你不去研究?
『實地知識堪作真歸』，真正的大善知識就是佛。雖然我們沒有親見他，他的遺言遺教等經文還留在這里，為什麼要墮在增上慢、我見中，不好好去研究經典?佛所講的，都是實地所證的真知真識，是我們應該作為依歸的所在。這是永明壽彈師說明不僅要功夫做到，教理也要通的重要性。『則了義金文可為繩墨，實地知識堪作真諦』，即宗教之理與修證宗旨相配合，如果真做到了，那麼，接下來：
故得智炬增輝，照耀十方之際;心華髮艷，榮敷法界之中。又若深達此宗，不收不攝，即想念而成智，當語默而冥真，出入之定難親，忻厭之懷莫及。故雲「忻寂不當，放逸還非。」
此處又可見永明壽禪師四六體對仗文句的文采。他說，教也通、宗也通，宗教的學理通了，配合修證的悟道，得道了，智慧像火炬一般光明，照耀十方。『心華髮艷』，意解心開，全心如花綻開，『榮敷法界之中』，心花開敷，欣欣向榮，遍滿法界。
再說，宗也通、教也通的人深達此宗，自然了解各宗各教最後的依歸，沒有差別了。『不收不攝』，收攝二字表示專門歸列某一宗，例如研究凈土的，只認凈土的對，其他都錯了，研究禪宗、天台宗、密宗的，也都抓到雞毛當令箭。真深達此宗鏡的人，就自然『不收不攝』在某一點上。
『即想念而成智』，悟了道，任何起心動念已不是妄念，而是智慧的運用。注意『即想念而成智』這句話!一般想與念都是妄想，妨礙正道，真正悟道的人，即妄心即般若，就是智慧。
『當語默而冥真』，不管開口講話或默然不語，寂然在定，處處在真如境界中。
『出入之定難親，忻厭之懷莫及』。一般人往往認為入定，得四禪八定成就就是道，不入就不是道。其實，定若有出入，那隻是小乘境界、小乘功夫。就形而上的真如本體來說，定本來就無出也無入，既沒有入世也沒有出世，既無出家也無入家，即無所謂入定也無所謂出定，當體即是，無往而不是，所以說『出入之定難親』，拿出定入定來說明道體，都是不對的。
『忻厭之懷莫及』，厭倦生死、六道，厭倦三界，欣樂跳出三界之外，討厭下，喜歡上。有出世與入世、升華與墮落的差別，都還不是道的真正的境界，所以說『忻厭之懷莫及』。
故雲：『忻寂不當，放逸還非』。厭喧，討厭世間的吵鬧煩惱，『忻寂』喜愛出世間的清凈，這兩者都落於邊見。真悟道的人，忻寂與厭喧都是錯誤、偏差的。要兩樣都不著，無所著而生其心。
『放逸還非』，忻寂與厭喧都不對，但放任自然，不加檢點，即落於放逸，那也不對。此中巧妙只有真正悟道的人可以知道。接著永明壽禪師引述李長者的《華嚴經論》。
如《華嚴論》雲：普眼等諸菩薩，以出入三昧，不得見普賢三業及座境界故。
我們都曉得大乘佛教有四大菩薩代表學佛人四大威儀，也是四種見道境界。文殊菩薩代表智慧，所謂大智文殊師利菩薩，他的座騎(即交通工具)是獅子，力大無窮，能破一切障礙，是百獸之王。慈悲心以觀世音菩薩為代表，大悲觀世音菩薩的座騎多了，我們在畫像上可以看到其中一種，觀音菩薩在大海中立在鰲頭之上。鰲魚是非龍非魚，不是龍也不是普通的魚，即非凡非聖，不是聖人也非凡夫，大海代表一切眾生在苦海中。這就表示，只有觀世音菩薩獨立而不遺，在非凡非聖境界中渡一切眾生。
大行普賢菩薩，大行即願行，行和願一樣，只是稍有差別。拿現代觀念來講。『願』是內在心理的思想、行為，『行』是由思想表達到外面的作為。實際上，願就是行，行就是願，願、行是一貫而不可分的。大行普賢菩薩的座騎是白象。中國人喜歡拿駱駝或牛來比喻擔負的責任重大，而印度人則以白象表達力大無比，負荷的責任最大。而用在佛經上，即表示修行者利益一切眾生的重責大任的精神，他的行動是如此任重而道遠。這就是普賢菩薩的精神。
《華嚴經》里有一位普眼菩薩，普眼就是代表眼睛能普照一切。有一次，普眼菩薩要找普賢菩薩究竟依住在什麼境界?依據佛經教理，初地菩薩不曉得二地菩薩做些什麼?換句話說，初禪定的人不曉得二禪定是什麼境界，等於一年級學生不知道二年級學些什麼?普眼菩薩有一天找普賢菩薩究竟在哪一種三昧出入?三昧即為正受，即生理與心理的正定覺受究竟在什麼境界?找遍了，始終不得見普賢的身口意三業做些什麼?他的身體做些什麼事?嘴巴說些什麼話?思想想些什麼?普賢的三業當然做的是善業，但是那種境界普眼找不出來。
其實何必找菩薩的境界!大家有兄弟姐妹或最要好的朋友，他們坐在你身邊，心裡想什麼你知不知道?同樣的，凡夫與凡夫之間，也找不出對方的三業在做什麼?菩薩境界也一樣，『不得見普賢三業及座境界故』，座境界在哪裡?不是說他的白象在哪裡站著!而是說，他入定依住的座位，即立足點在何處?那麼，要以什麼方式來了解普賢呢?
