南懷瑾教授講述
以此來升此位如許乖宜，入出如許不可說三昧之門，猶有寂用有限障，未得十地果位，後普賢菩薩大自在故。
普賢菩薩的境界有那麼大，因此以普眼菩薩的境界看不見。普眼菩薩想爬到這個境界坐一坐，看看座位放在哪裡都找不到!你說座位放在哪裡?我們把東西放在哪裡最找不到?把鑰匙放在口袋裡，結果東南西北到處拚命找，啊哈!原來在口袋，我們都有過這個經驗，如果連這個經驗都沒有，這輩子好像白做人了!
世界上最妙的事，東西找不到不是在外面，而是在裡面。譬如我們都曉得學佛要明心見性，這有什麼難!凡是一個人活著一定有個心，有個性，可是你就是見不到，等於騎牛覓牛。找自己的東西最難!所以普眼菩薩找普賢菩薩的境界，永遠找不到。
『如許乖宜』，『如許』是中國古文的形容詞，意即『無限』，等於現代白話『很多』，不要把『如許』解釋成『好像許可』。『乖』是錯誤;『宜』是合適，總而言之，不值自己心量的境界，像普眼菩薩拿眼睛去找，怎麼都不對，反正就是不合適。
『入出如許不可說三昧之門，猶有寂用有限障』，這樣無限量的普賢境界，普眼菩薩為什麼出出入入各種三昧都找不到?普眼是『照見五蘊皆空』，照見法界是空的，可是『妙有』卻看不見，『有』的這一面不懂，所以他只曉得寂用。只知『空』的一面，是偏差、有限、有障礙的，沒有認得十地果位，因普眼菩薩比警[普]賢菩薩差了一點。
後普賢善薩大自在故。普眼始終跟在普賢後面，普賢站在哪裡看不見，因為普眼向外追求.換言之，他講了半天，經典文字那麼細膩的描述，普眼始終找個[不]到普賢，因為他向外馳求，不能回轉來找自己。諸位要注意這些不只是理論。現在是講教理，亦即經教，經教用故事表達也好，用理論表達也好，它的目的是使你了解自己。
夢想成真
故三求普賢，三重升進。卻生想念，方始現身。
特別注意這一段，尤其是老前輩的朋友!他說這位普眼菩薩找普賢菩薩找了三次沒有找到，不但普賢菩薩人在哪裡找不到，他的蓮花寶座、白象在哪裡都不知道，連影子都沒有。
『三重升進』，一層一層深入去找，找不到，最後沒有辦法，只好合掌懇切祈求普賢菩薩慈悲現身。普眼菩薩最後走這個路子。
『卻生想念，方始現身』，普眼念頭一動，佛經和《莊子》一樣，多半是寓言故事，可以演電影、電視。昨天有位報館社長打電話給我，告訴接電話的同學叫我一定要去看『釋迦牟尼佛』這部電影，這位同學說老師閉關不想去看，但他自己一定要看。結果他說糟得一蹋糊塗，簡直是糟蹋佛教，所以又跑來一定要我去看看。
我說這個東西沒什麼糟蹋不糟蹋的，拿現有人世間的藝術文化表達形而上的聖賢境界，本來就非常困難，況且一股商業電影還有它生意上的考慮。現在要找一位釋迦牟尼佛的演員還真找不到，不是面孔沒有，而是面孔那種氣質找不到。中國文化講五百年出一個英雄，三百年出一個戲子，不容易!一個電影明星的成就是有他的氣質的，好的電影明星，一身細胞都是戲，只要那麼一動，戲就出來了!天生聖人，到哪裡找?
我們回轉來看普眼菩薩後來為什麼找到普賢菩薩?注意一句話：『卻生想念，方始現身』，老前輩用功的同學注意上面有一句：『猶有寂用有限障』，他偏於『空』的那面去了!求普賢呈現都找不到。『卻生想念』，由真空中生妙有，性空中生緣起，『方始現身』，當下就是。你以為『當下空』才是，『當下有』的這一面也是。光認識這一頭，這一念過了，當下空了的就是，那隻落在空的一邊。反過來要當下起念，有用這一念就是它，知道真空妙有。所以他告訴你『卻生想念，方始現身』。
及說十三昧境界之事，意責彼十地猶有求於出世間，生死境界未得等於十方任用自在。
佛經上這樣說，普眼菩薩一起念求普賢菩薩現身，普賢就站在普眼面前。普眼即懇求他什麼是你普賢的境界?《華嚴經》說，普賢菩薩當時就告訴普眼十種三昧境界之事，普賢十大願。普賢有十種行願，十種三昧境界。
這段經典在表達什麼意義?永明壽禪師告訴我們，『意責彼十地猶有求於出世間』，普賢菩薩告訴我們，十地以前的菩薩，沒有到達大徹大悟成佛的境界，心中還有所求、有所差別。求什麼?出世間才是佛法，還有世間、出世間、生滅、生死不同的分別;實際上出世入世、生與死一樣，涅槃與生死，平等平等。責彼十地菩薩還有求於出世間生死的境界，未能得到平等境界，於十方任用自在。
大菩薩境界無所謂入世、出世，不出也不入叫『平等境界』。如果還有出世與入世的差別，即非平等境界，佛學名詞叫『非平等的智量』，還沒到平等智，還在差別心中。到達智慧平等無差別時，則『十方任用自在』，天上人間、六道輪回任意寄居，所以地藏王菩薩可以在地獄中度眾生，提婆達多可以在地獄中受三禪之樂，大菩薩是這個境界。
