眾生是佛教中的概念，是指一切有情，未成佛悟道之前的所有一切有情，包括人，動物等一切有生命的物質。當然從廣義上來說，眾生還可以包括山河大地，花草樹木等，因為它們也是有靈性的，也是「眾緣和合」而成。在《金剛經》中說道「彼非眾生，非不眾生」，既然沒有所謂的「眾生」，那麼佛為何還要去度眾生呢?
其實度眾生，是在佛未成佛之前所立下的誓願，也就是只要還沒有證得無上正等正覺，究竟成佛之前，站在我們一般的凡夫甚至是菩薩的境界上來看，都是有眾生可度的。成佛之後，無任何分別，無任何妄想執著，佛和一切眾生平等，本無差別，連佛都沒有了，又哪裡來的眾生?又何來度眾生一說呢?
聖嚴法師開示說：「到了初地以上的菩薩，雖然已經知道沒有眾生可度，但是還是要度眾生;而到了八地以上的菩薩，度眾生是自然運作的，自己也沒有度眾生的努力心了。」成佛之後，便覺得「實無眾生可度」，眾生都是在自度。因為每個人的善根，福德，因緣各有不同，業力也各有大小，到了因緣成熟的時候，自然會感得佛菩薩示現而救濟解脫，這並非佛菩薩真的幫忙解脫困境，而是眾生自己度自己而已。
所以當一個人越努力精進的求法，求解脫，就越容易感得佛菩薩的感應，這就好像我們常說的一句話「自助者天助」，自己努力精進到一個份上了，就有冥冥中的一股力量來促成自己完成目標，達成理想。所以一個人無論在何種境遇下，都不應該放棄自己，而應該努力積極進取，這才是你人生「時來運轉」的唯一可能。這股力量來自於你自己，而非外力。如果硬是說有「外力」的作用，那也是你通過自己的努力而感應來的。
佛教中有一個很好的比喻，一個人的努力精進就好像撞一個大鍾，如果只是輕輕的碰一下，那麼發出來的響聲是很微小的，如果是重重的撞擊一下，就會聽到響聲如雷，震徹山谷。這時候我們聽到的聲音就很明顯了。而如果我們選擇不動於衷，只是在原地踏步，要麼回顧過去，要麼展望未來，當下只有抱怨指責，唉聲嘆氣，沒有任何行動，那麼鍾就擺在那裡，永遠都不會發出響聲。所以，一切的一切都來自於自己的一言一行，努力付出而已。你付出了多少就能收穫多少，你種下了什麼樣的因，就會結出什麼樣的果，一切都是自然而然，完全對等的。哪裡有什麼公平不公平之說呢?一切都是自作自受罷了。
我們能理解到這一層，就不難理解佛菩薩境界中的無任何分別了。所謂「有求必應」，首先的基本要求就是你自己去「求」，去付出努力，去一步一個腳印的踏實往前走，如果沒有感應，只能說你還沒有走到那一點，你還需要繼續努力，繼續前行，一旦達到了那個點，那就是佛教里所說的「善根，福德，因緣」都具足的時候，那個果自然就會呈現出來。你說是你自己求來的也罷，是佛菩薩的加持也罷，反正它就是這麼自然的發生了。只不過是你自己的心境產生了分別和執著而已，佛菩薩們哪裡會有分別呢?
