學佛的人都知道，佛教最核心的理論就是「四諦」，即苦、集、滅、道。前邊兩個講的是苦和苦苦的來源，後兩個探討的是止息，這就是佛陀所說的最核心的教義。
在佛教之中，苦和樂其本質都是苦的，也就是說，就算是樂的，最終也是苦的。因此，去「極樂世界」就必須把苦和樂都斷滅掉才行?當然，這並非是佛教的最終目的，因為只有斷滅苦和樂，才能夠進入「寂靜涅槃」沒有煩惱的狀態，但佛教所說離苦得樂，並不是真的離了苦就得樂的意思，而是苦與苦的止息。因為佛教的樂，講的是「極樂世界」，而不是我們世俗之人所講的樂。
所以，所謂的學佛，有必要證到「極樂世界」呢?真知道的人不多。
為什麼如此說呢?我個總結四點，供大家參才考：
一、因為在「極樂世界」那裡，仍有佛陀住世，仍然有正法的存在。不像我們這個娑婆世界，在佛陀入滅2500年之後，連能不能吃肉的問題，都搞不明白，更不用說修持正法和證得涅槃了，因為確實沒有幾個能做到。
正是因為「極樂世界」，還有佛和正法在，學佛之人才更應該往那裡尋求正法與佛的教導。更何況在「極樂世界」那裡，不只是佛陀在，藥師佛、彌勒菩薩等諸佛都在。在這里要澄清的是，往「極樂世界」並不是涅槃，而是到另外的一個地方修行而已。
二、佛教之中，苦和樂、善與惡本來不二，不住善惡就是大菩薩境界，可是大部分的人，並沒有真的這個「不二」這個層面，也就是說連阿賴耶識和如來藏是否真的存在，我們這些眾生都沒有智慧來清楚，就想證悟佛境，進入佛所說的不生不滅的涅槃之境，這簡直就是顛倒妄想，不可能做到，因此，學佛，還是有必要先到「極樂世界」繼續修行。
三、世俗之中，之所以有善有惡，其實就是因為有「我」的標准，來進行判斷，而這些判斷這就是我執。所以在佛教之中，最難破的就是我執，因為我執未破，所有的一切都無法思維，也就是說沒有斷滅掉我執的人，根本無法體會破除我執之後的境界和狀態，換句話說，正是因為有我執，才有必要到「極樂世界」繼續修行。
四、我們眾生現在住的這個娑婆世界，是由眾生和眾生的合業匯聚而成。所以，佛陀可以在娑婆世界之中成佛，但並不能把娑婆世界改成極樂世界。也就是說，如果佛能夠把娑婆世界變成了極樂世界，那麼，必定會有一個新的娑婆世界出現，因此，「極樂世界」只有一個，學佛之人也都有必要證到那裡繼續修行。
