師問南泉：「如何是道?」
泉雲：「平常心是道。」
師雲：「還可趣向否?」
泉雲：「擬向即乖。
師雲：「不擬爭知是道?」
泉雲：「道不屬知、不知，知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然虛豁，豈可強是非也。」師於言下，頓悟玄旨，心如朗月。
趙州禪師(778年~897年)，法號從諗，祖籍山東臨淄，出生地曹州(今山東菏澤)，是禪宗史上一位震古爍今的大師。他幼年出家，後得法於南泉普願禪師，為禪宗六祖惠能大師之後的第四代傳人。
唐大中十一年(857)，八十高齡的從諗禪師行腳至趙州，受信眾敦請駐錫觀音院，弘法傳禪達40年，僧俗共仰，為叢林模範，人稱"趙州古佛"。其證悟淵深、年高德劭，享譽南北禪林並稱"南有雪峰，北有趙州"，"趙州眼光爍破天下"。趙州禪師住世120年，圓寂後，寺內建塔供奉衣缽和舍利，謚號"真際禪師"。
趙州和尚在開始用功的時候，向他的師父南泉普願請教如何是道。南泉和尚回答說：「平常心是道。」平常心就是道。
趙州進一步問：「如何趣向道?」如何靠近、走近道?南泉告訴趙州：「擬向即乖。」你想靠近道，老早就錯了。平常心在什麼地方?平常心就在當下，你從來沒有離開過道，你又想去接近道，本身就錯了。
趙州和尚進一步問：「不擬爭知是道?」我不接近道，怎麼曉得那種境界就是道呢?南泉和尚說：「道不屬知，也不屬不知。」就在這一言之下，趙州和尚豁然開悟。
起心制妄，就妄上加妄。當下息卻分別心，當下就返妄歸真。返妄歸真，跟舍迷歸悟一個樣，它是沒有距離的，一切都在當下。有距離，真和妄就是兩件事。實際上真和妄是一件事，是同一事物的兩個方面，它一點距離也沒有。有距離，煩惱就不能轉變為菩提，迷失的生命就不能轉變成為覺悟的生命。迷失的生命和覺悟的生命，是同一個生命。
究竟什麼是道呢?
「如何是道?」，對這樣的問題，不知者自然不知，完全無法回答。知者往往啞口無言，不知該對問者如何回答。唯有那些似懂非懂，似是而非者，常常是口若懸河，論說非常，而貽笑於識者，誤導於後學。老子早就說過：「道可道，非常道」，佛更常以「不可說，不可說」、「不可思議」、「非分別思量之所能及」一類的法語來回答對無上菩提的探詢。南泉和尚的「道不屬知」，也恪守了這一原則。
那麼，道不可知嗎?也不是。南泉和尚在否定了用「知」來把握大道的同時，也否定了「不知」。其中有兩層意義：
其一是否定了「道不可知」的妄見，其二是否定了那些以不知為知，以不知為道的妄見。這二者，在佛教內，在禪宗內都大有其人。「知是妄見，不知是無記」，兩面開光，著實有力。這樣的開示，對參禪者有固岸導流之功用，於事於理，都不容質疑。
知或不知，不過是心與境之間緣起中的一些境象、內容而已，都僅是人的認識上的一種屬性，在精神上、生命上僅屬部分的功能，而決非其全體。而道則是全體的全體。
有人也許會說：「禪宗內不是常說立處即真，一即萬，萬即一嗎?所以個別就是普遍，部分就是全體。」的確，禪門裡的過來人常作如是之說，而未入門者則常常將這種悟入的實相作哲學似的理解。當然，佛學內有關哲學和辯證法的精妙論說不勝枚舉，但佛法畢竟不等於哲學或辯證法。佛教，特別是禪宗講的是修行和實證，決非僅僅停留在思辨之上。而頓悟，更不容有半點思維的程序混在其中，不然又怎麼能稱「言語道斷，心行處滅」呢!
道是全體，要見道就必須頓悟，離開頓悟之見都僅僅是部分。知的屬性就是「言語道」或「心行處」，必然是遵循邏輯的河道，在內容的時間和空間中流淌。所以，不論這個知的內涵有多大，內容有多廣，都僅僅是有限和部分。既有知，必有不知或未知在它的前面。但道是不二的，「道不屬知、不知」關閉了思維分別之門，而開啟了頓悟之門，禪門宗師的作略，的確是直截了當，不容思慮的。若一念相應，即得契入。趙州禪師於此「言下，頓悟玄旨」，是其宜也。
什麼是「平常心」?
「平常心是道。」什麼是「平常心」?為什麼道就是這個「平常心」?既然這個「平常心」等同於道，那就決非常人所津津樂道的那個平常心了。南泉和尚在這里所開示的「平常心」，既非凡，又非聖。非凡，即非眾生們的煩惱心、機巧心;非聖，即非聖賢們的種種勝見、勝解。非凡不難接受，非聖則使人不知所以。
其實，這個原則在大乘佛教的經典里早已廣有言說，如《金剛經》雲：「如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。」基於此，才有「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。」這個「無所住心」，方為南泉和尚所指示的「平常心」。這是沒有污染、沒有附著的心的本然，也就是六祖大師所指示的「本來面目」。
心有極其豐富的內涵和功能，佛教內各宗各派，特別是唯識宗對心有極其嚴密和深刻的揭示，這里無須加以介紹。當然，禪宗對這個心自有它獨特的見解和體證。這個見解和體證，也就是南泉和尚所說、趙州禪師所悟的「平常心」。
對「平常心」，《般若心經》中有一段開示可以說是揭了底的，這就是「不生不滅，不垢不凈，不增不減」。許多學習《心經》的人都把這段極為重要的、使人言下知歸的開示當作一則哲學論斷，用作概念上的思辨而已。殊不知，這一段經文恰恰是對每個學修者的心體——道體的最佳表達，同時也是修道體證的無上大法。在這里，還是因果不二的最高原則。
為什麼一切眾生皆有佛性，皆可成佛?為什麼心佛眾生三無差別?正是因為這個心是「不生不滅」的，也是「不垢不凈」的，還是「不增不減」的。對這個大道本源的心，誰能加以生滅垢凈和增減呢?
眾生之所以是眾生，恰恰是生生世世、時時刻刻不停地對這個大道本源的心，去妄加生滅垢凈增減。這樣怎麼免得了「住色生心」，乃至「住聲香味觸法生心」呢?所以，修行的功夫，還是得回到這個「不生不滅，不垢不凈，不增不減」上來。只需在心念上不去妄生妄滅，妄垢妄凈，妄增妄減，這個「平常心」的「本來面目」就現現成成、明明白白地與你同在。所以祖師們常說「舉念即乖」、「一切現成」，又說「毫釐繫念，三塗業因;暼爾情生，萬劫羈鎖。」
如果功夫上達到這個火候，這個「平常心」自然就「猶如太虛，廓然虛豁」了。心無所住，道眼明白，於理於事，就會無礙圓融，自在解脫，豈不快哉!
修行之人雖多，但牢牢盯著大道的人少。若初發心，乃至盡形壽都在道上，焉有不得入門之理?
趙州禪師自見道後的百年間，可以說是須臾未曾離也。五百餘條語錄，全都是從這「平常心」—道上化出，著實精采。下面引兩位祖師的詩偈，用以頌讚這個「平常心」。先看牛頭法融禪師所頌：
曲譚名相勞，直說無繁重。
無心恰恰用，常用恰恰無。
再看圓悟克勤禪師所頌：
千重百匝，四海一家。
解卻粘，去卻縛;
言無言，作無作。
風從虎兮雲從龍。
