須菩提回答：佛無所說。佛剛說完，為什麼須菩提又說佛本無所說呢?什麼道理?
但這里有一個細微差別：佛問的是「如來有所說法不」?就是問如來說了法沒有?須菩提答的是「如來無所說」，就是如來什麼也沒有說，而不是如來沒有說法。因為「說」和「說法」是兩個不同的概念。
因為無所說與無所說法，並不是一個相同的概念。佛所講的，只是陳述一個事實。
那麼佛說的是什麼?說的是實，而不是法。放從法的角度上來說，佛並無所說：但從實的角度上來說，佛是有所說。所以佛說的是實，而不是法：但眾生悟不見實，才會以為佛是在說法。
所以只有那些悟得到實的，才能感知佛說晃是法、而是實。
佛前面講過「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜」，這是句示實之說法。但若從法上看，則為奉持此經之法。所以這句話既可以看作是實，也可以看作是法。但佛緊接著便問「如來有所說法不」?其意明顯，是明確告知不可將此語當法見，若不見此語是法，即可見此語是實。
而須菩提答「如來無所說」， 則答意含混，所答既可以是法，也可以是實，說明他於此處只有朦朧含混之覺，尚無清晰明辨之見，否則他就應答「如來無所說法」了。
因而佛之所問與須菩提所答，差了一個「法」字，境界便判然不同。
若分不清法與實的分別，則說佛有所說不是，說佛無所說亦不是，因而「如來無所說」這句話也是不妥的。因為佛有所說亦非有所說， 無所說亦非無所說。
為什麼?要知道說「實有說」如同「無說」，「說法」有說則不可「立說」。所以佛以「有說」說「無說」，畢竟說了一個意義，因此不能下斷語說佛無所說。
只是這個意義，要以無相悟解而得，要由無說覺悟而得。即不見其說，乃見其意義;若見其說，則不見其意義。如果佛說的話是無意義的，是一堆可說可不說的廢話，那麼佛何必苦口婆心地對須菩提講說此經呢?
如果沒有佛說，則這個意義，將舉世無人知曉。所以佛不僅有所說，而且說了最大的真實，且因其所說之義最大最真，因此不可以俗常「有相之見」而得，故於俗常「有相之見」而言，因不能見，故無所說。
所以不見有相，即見此義; 若見此義，不見有相。這個此義，就是此經。此經有義，若非佛說，則此義不立。
