關於在家人能不能施食的問題，爭議頗多。如下根據佛經及高僧大德們的開示，闡述一下我的個人看法。
一、誰可以施食?
佛經中有明確的開示，一切出家眾與在家眾皆可施食。如《救拔焰口經》：「比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷誦此密言，善根具足，一切非人，夜叉羅剎，諸惡鬼神不敢侵害」。《佛說施餓鬼甘露味大陀羅尼經》說：「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、童男、童女及諸人、天，意欲受持此方便法者，應須召請盡十方界、一切六趣諸餓鬼神眾」。這兩部經典明確說明，出家男眾與女眾、在家的男女二眾、一切人類、天人，包括未婚男女乃至心志未成熟的小孩，都可以施食。
有人以佛經上提到了善男子善女人為由，讓人拿善男子善女人的標准對照自己。其實這是對佛經的誤讀。善男子善女人，只是古印度的一種客套的稱謂，就如時下的有一些法師喜歡稱在家弟子為：「各位菩薩、各位善知識……」這僅是一種客套語，表示對大家的稱贊與期許。在佛經中，善男子善女人出現的頻繁特別高，佛經常不加區別地這樣稱呼前來聽法的人。這是佛隨順世俗的稱呼方法，我們不要非得較這個真，一聽說善男子善女人，就死摳字眼。就如有法師稱人為「善知識」、「菩薩」，能較這個真，非得拿善知識的標准來對照一下，拿菩薩的標准來對照一番。佛雖然在經中提到了善男子善女人，但誰可以施食的問題，落腳點是在「比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、童男、童女及諸人、天」，我們不要錯會了佛的本意。
還有人認為，只有具有出家人的戒體，才可以施食。這個說法，明顯違背經典。如前所說，佛經上說的是「比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、童男、童女及諸人、天」，而不單單指出家人。我們一切只能以經典為依據，不能在佛經之外，腦袋一拍，另立標准。
1、施食會不會受鬼神所害?佛在《佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經》中直接說了，不會!「阿難若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。常以此密言及四如來名號。加持食施鬼。......一切非人、夜叉、羅剎，諸惡鬼神不敢侵害。」這是說得明明確確，一切人皆可施食。施食之時，一切非人、羅剎、諸惡鬼神都不敢侵害。
2、有人覺得，鬼神借機欺負我怎麼辦?《佛說施餓鬼甘露味大陀羅尼經》里說：「爾時十方一切六趣餓鬼鬼神悉赴集，瞻仰行者，如見父母。」如仰觀父母，怎麼會加害呢?
3、有人還是膽小，萬一有個別鬼神不按常理出牌，怎麼辦?《佛說施餓鬼甘露味大陀羅尼經》說施食者有二十種利益：「五者，其人諸佛菩薩天仙龍神，護如眼精」。施食的人，諸佛菩薩、天人、仙人、龍、神都像保護自己的眼睛一樣，保護施食者。諸佛菩薩與護法神都在保護我們，有什麼好怕的呢?
4、《甘露味經》又說：「當爾之時，十方剎土現在諸佛遙贊行者，復與遙授菩提之記;一切菩薩歡喜愛念，一切天龍各各將香花、瓔珞，種種伎樂遙施行者」。佛菩薩無所不知，無處不在的。施食之中，十方諸佛菩薩都在贊嘆，天龍護念，你是相信佛的力量與感應，相信龍天護法的力量與感應，還是對鬼道眾生更有信心呢?
5、有人還是心裡忐忑，佛也深知我們凡夫的怯懦心性，故而在《佛說施餓鬼甘露味大陀羅尼經》中又說了：「若諸天人如法受持，若為諸鬼神及飢渴所逼非分橫死者，則不得名為勝大悲曰陀羅尼也。」佛在這里，又苦口婆心、言辭懇切地保證了，絕不會有人如法施食而受害!佛是真語者、實語者、不妄語者，不異語者。佛的承諾，我們都不相信了嗎?
6、有人擔心操作不太如法，施得不成功，會不會有問題?佛在《優婆塞戒經》中說：「雖以不凈盪滌汁等施應食者，然有遮護，竟不得食;如是施主，亦得福德。何以故?以施主心慈憐愍故!」意思是，即使做得不如法而導致不成功，也能因此得到福德，所以根本不用有這種擔心了。
各人對佛經的理解，各不相同。雖然經上說得明明白白，但施食這個問題，還是常有爭議。那我們就看看高僧大德的看法。
1、印光大師
「在家人念蒙山，有何不可?此系普結孤魂緣者。小則蒙山，中則焰口，大則水陸，同是一事。常結孤魂緣，則常吉祥矣!」印光大師非常明確地說了，在家人都可以施食，而沒有說非得受皈依、受戒，或善男人善女人，或出家人才能施食，只說在家人都能施食，而且「常吉祥矣」。我們自認為對佛經的理解，能超過印光大師嗎?
宣化上人回答：「居士可以吃飯，出家人也可以吃飯;居士可以穿衣服，出家人也可以穿衣服;居士要睡覺，出家人也要睡覺。衣食住行，出家人所修的，在家人也可以修。不過你不要騙人說：「啊!我在放蒙山」在那兒裝模作樣的，向人收供養。居士無論做什麼，不可以收供養。居士做佛事，給人念經不可以收錢;做所有的事情都不可以收錢。你若不為了利益自己，你做什麼佛事都可以;你若為了利益自己，你做什麼佛事也都不可以，因為你還沒出家，你就指佛穿衣，賴佛吃飯。」
3、海濤法師
有人問：「請開示在家居士做火供，要不要請出家法師住持火供(施食中的一種)?」
海濤法師說：「如果你的目的，只是施食給鬼道眾生，那沒關系，因為在家人丟黃金跟出家人丟黃金，人家都要搶的。因為你的對象，是布施下三道的鬼道眾生，你要做這些煙供是無所謂。」
確實是有種案例，比如蓮池大師在《竹窗隨筆》說過一位出家人放焰口過程中出問題的案例。我們都知道，放焰口法會，是大家出錢恭請出家人做超度法會。俗話說，拿人錢財，為人消災。這時的施食，就是一種義務了，做得不如法，讓餓鬼們得不到飲食，就會承擔因果之責。特別快的情況，是業報當即現前，表現為被鬼神所辱。
而在家人發心施食，純屬布施，而不是義務。哪怕做得不成功，也不需要承擔因果責任。鬼神問題，也離不了因果規律。布施只得善報，哪會得惡報呢?如果認為布施會得惡報，那就得反省自己對因果是不是有信心了。因果理論，是佛法中最基本的理論之一。學佛多年，連因果都不能深信，恐怕就得反省自己了。哪怕做得不如法，布施不成功，佛也言辭懇切地保證了，不會有任何問題。做為佛的弟子，難道佛的話也不能信了嗎?
施食是一種布施，跟在街上給乞討者一元錢，沒有本質區別。沒聽說過施捨一次，就天天欠著債的說法。
1、接受施食的眾生，因經咒的加持力，一部分已經得到超度，不在鬼道了。
2、施食時得到了諸佛菩薩的加持，佛菩薩會幫我們妥當安排好受食的餓鬼們的去處的。
3、施食之時，都是憑借咒語的力量，及佛菩薩的加持才能過來接受施食的。鬼道與人間隔著一道，他們平時想來也來不了。你想想你想去天界，能原地轉三轉，就能到達兜率陀天嗎?我看有一點點難度。
4、施食惠及無數眾生，即是大福德，福德有強大的護身作用，沒有鬼神能夠侵害。
5、施食是出於慈悲的布施，一念之慈悲，就是不可摧毀的護身鎧甲。
6、以事實而論，我們以前的心上蓮花施食群有上千人，群里的師兄堅持施食幾年了，幾乎沒聽到過有因施食而導致問題的反饋。上千人施食幾年，次數以數十萬計，都幾乎沒有不良反應的案例，這足以證明施食的安全性是極高的，也足以說明佛的一再懇切保證，真實不虛!施食過程中，有極個別有問題的，深究下來，也純屬巧合，跟神鬼無關。
六、施食的必要性
1、海濤法師
對廣大佛子說，施食是一種責任。世界上有很多的人還吃不上飽飯，還受著饑寒交迫的痛苦。而我們通過施食，只要舉手之勞，幾分鐘的功夫就可以使幾萬、上百萬甚至數億乃至無數的眾生吃上一頓飽飯。既不需要花很多時間也不需要花很多錢。如果簡單易行之利益眾生之舉，何樂而不為?我們也許很窮，也許沒有好工作，好文憑，或許缺乏一技之長在社會中活的很艱難。但再艱難的人，總不會缺幾粒米、一杯水。
2、南懷瑾先生
何以要施食呢?所謂「未成佛道，先結善緣」，不但要與人道結緣，還要與其他道的眾生結緣，甚至餓鬼道、畜生道，都要結緣。
施食有很多好處：通常一般人肉眼看不到，很多餓鬼、很多眾生都很可憐的，所以我們的慈悲心要遍一切處，只要施出一點小慈悲心給他們，他們就得到莫大受用了。故佛法不信則已，信了就要應用你的智慧，智慧愈足夠，理念愈清楚，就愈不會懷疑。一般人總是一面學，一面懷疑，那效果就很成問題了。所謂「信為道源功德母，長養一切諸善根」，「信」是非常重要的。
施食全憑我們的慈悲心，你有心培養陰德，冥冥之中，就會得到許多意想不到的好處。在《高僧傳》里，有一段公案說：有個大法師，經講得很好，可是就沒有人去聽，平常也不結人緣。後來，有一位明師人告訴他：「好好在山上放蒙山、放焰口施食，二十年後你再出來講經說法。」二十年後，他出來了，他的聽眾都只有二十來歲，都是他施食出來的。所以施食的對象可以變成你的法眷——法門眷屬。施食就有那麼不可思議。
總結：
1、反對施食的人，擔心施食會引禍上身，這發心就不對。你怎麼就不擔心餓鬼道眾生，長年累月地得不到一點飲食呢?自己不施食，別人施食還想辦設法阻止，你覺得自己真的很對嗎?
2、有人認為施食是求功德之心，這樣的心施食，了無功德!這句話不是考慮餓鬼道眾生有沒有吃的，而是先考慮的自己有沒有功德?這話的出發點就有問題。不管出於什麼目的，人家施了，很多餓鬼道眾生吃上了，吃了頓飽飯，這是事實。不管出於什麼心，這種功德是客觀的。只是出於求功德之心，功德相對小一點;不住相布施，則功德更大而已。餓鬼道眾生餓得皮包骨頭，您還是大發慈悲，收起你的高論，把功德不功德的先放一邊，讓人家先吃上一口飯吧!
3、寺院天天做蒙山施食，還用我們這些在家人施嗎?凡事不離因緣，能過來接受施食的，多半是我們的有緣眾生，包括輪回中的父母、兒女、親朋等等。出家人只能惠及與自己有因緣的那一部分眾生，而不是讓一切餓鬼皆得飽足。我們也可以惠及與我們有緣的那一部分眾生。
4、認為請得到餓鬼，難道得不到佛菩薩與龍天護法的加持?佛菩薩的感應與神通自然遠遠超過鬼神。施食是菩薩之行，自然有諸天護法護持。邪心生暗鬼，善心自光明。
5、餓鬼道眾生苦難深重，求生不得、求死不能，求解脫苦難而不可得。這些在過去世曾經相依相伴、至親至愛之人，都在時時望眼欲穿地等著你這個學佛的親人的救助。我們一次施食，下則解其迫切之極的飢渴，上則可能進而超度其三惡道的苦難。舉手之勞而不為，做一次施食都深怕禍及於己，這顯然與佛弟子應有的慈悲心相違。天天說自度度人，一旦涉及實際行動，都變成了空話。慈悲心不見，自私心滿滿;無畏之心不見，恐懼之心滿滿，佛弟子的坦盪在哪裡呢?
