天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。世人奔波忙碌，其實也就是為一個「利」字。
很多商人也經常說：人為財死，鳥為食亡。
我們渴求財富，就像鳥兒渴求食物，有些人甚至寧願丟掉生命，也不願舍棄財富。
那麼財富到底來自哪裡呢?
當你福報具足，生活便會順心如意，財富也會水到渠成;而缺少福報時，便事事不能如願，辛苦賺錢卻收入微薄。
老一輩人也常講：錢是八條腿，人是兩條腿。錢可以往東西南北去，你去追錢當然追不到。但是當你有福報時，錢自己會來追你。
從前有一個人，因為前世積累了大量福報，今生投胎為太子，地位尊貴，受人敬仰;另一個人前世貪婪吝嗇，今生淪為乞丐，整日在街頭乞討。
太子今生還是一樣樂善好施，將皇宮的錢財寶物都施捨給窮苦百姓，國王實在看不下去了，一怒之下將太子趕出王宮。
在一個附近的國家，國王突然去世，沒有留下可以繼承王位的子嗣，於是大臣們決定，找到一位福德深厚的人繼承王位。
有一天，太子和乞丐流浪至此，太子走累了，就躺在樹下休息，乞丐則出去乞討了。
正巧，皇宮的侍衛看到了在樹下酣睡的太子，並發現了奇景，不管太陽如何移動，大樹的影子始終為太子遮擋陽光。大家都感到十分震驚，覺得太子就是一位福德深厚之人。於是，他們叫醒太子，迎請他做了國王。
太子當了國王之後，心裡一直惦記著他的乞丐朋友，於是命人做了好幾張餅，其中一張餅里加了黃金，送到乞丐手裡。
乞丐拿過餅，一張張掂量，他以為重的那張是沒熟，順手就扔掉了。
太子福報深厚，雖然失去了在自己國家的王位，但是繼承了鄰國的王位。而乞丐，前世沒有積福，這一生即使拿到黃金也無福享用。
富貴之人，之所以富貴，在於有顆富貴的心。人最大的貧窮，就是內心的貧窮。內心貧窮是說自己不想付出，只想索取，這樣的人很難富貴起來。
《決罪福經》雲：「種福得福，種貧得貧。先世不布施，今世則貧窮。」
每個人都有自己應得的錢財，這都是由自己種下的「因」決定的。倘若我們福報具足，即使不爭不奪，財富也會跟隨著你。而福報匱乏之人，即使明爭暗搶，也得不到財富。
2、人存福報，勝過存錢
生活中，有一種人常被人們戲稱為「守財奴」，每花一分錢都格外心疼，一輩子只知道攢錢。
人最應該儲存的是福報，有了福報，到哪裡都有的吃，在哪裡都能賺到錢。沒有福報，錢財怎麼也守不住。
古代印度，曾經有一位國王，性情仁慈，愛護百姓，全城的百姓都過著富足安樂的生活。
有一次，國王出城巡視，看到城內有很多富貴的長者，他們住在金碧輝煌的宅院里。國王為了擴充軍備之用，便下旨，請長者們公布家產，准備予以徵收。
一位擁有億萬家財的長者，向國王公布，自己有私財三千萬兩，不能貢獻給國王。但是有「五家之財」，可以交由國王全權處理。
長者回答：「我時常念佛，更要有實際行動。所以我將我財產中的三千萬兩，用來興建寺廟，供養僧眾，並且布施給窮苦的百姓。布施的福德，將伴隨我生生世世，這就是私財!
我其餘的數億家產，都是外在有形的五家之財。遇到水災，火災，或者盜賊盜取，這些錢財隨時會流失。如果我的子孫不像我一樣勤懇，再多的財富都會被敗光。雖然現在家財萬貫，但是當我往生之時，這些有形的財富一分錢都用不著。
所以，現在十分希望國王把這些財寶收去擴充軍備，正好可免去我的擔憂。」
《大智度論》說中：「富貴雖樂，一切無常，五家所共，令人心散，輕躁不定。」
一個人，無論有多少外財，命終時，都是帶不走的。真正有智慧的人，明白無常才是人生，存錢不如積福報。
現在很多人，腰纏萬貫，仍然貪求更多的財富，捨不得布施，一輩子辛勞賺錢，反倒過得不如普通人自在。
假如你一天到晚忙著賺錢，所作所為對社會沒有利益，對自己也沒什麼用處，這樣就完全成了金錢的奴隸。
佛經有雲：「若人多貪求，積財無厭足，如是狂亂人，名為最貧者。」
對錢財不必過度貪執，更不能為了錢財而喪失道德。錢財與道德相比，道德更重要，因為道德是錢財的根本，利他是福報的源泉。
如果我們能孝順父母、寬厚待人，凡事多為別人著想，把利他當做為人處事的原則，我們一定能獲得巨大的福報、成就偉大的事業。
