1、三印法
三法印指無常、無我、涅槃。注意這里是「無常、無我」，而不是「諸行無常，諸法無我」。無常與無我，遍五蘊之一切處，而不光指「諸行」與「諸法」。若單說諸行無常，諸法無我，是將三法印窄化了。
無常是時間分析，無我是空間分析，這是佛教的核心世界觀——「世界」二字，世指時間，界指空間。《金剛經》上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。如夢幻泡影是從空間意義上說的，如露亦如電是從時間意義上說的，這一偈講的就是三法印中的無我與無常。而佛法的最終指向，一定是涅槃，這是三法印中的涅槃印。
三法印是佛教與其它宗教的區別所在，凡指向三法印的就是佛教思想，凡違背三法印的即不是佛法。
2、五蘊
「色」指構成生命的物質基礎。在佛教中，將物質概括為地、水、風、火。地為固態及其性質，水為液態及其性質，風為氣態及其性質，火為能量及其性質。一切物質都不外乎這三種狀態加上能量。
「受」包括眼、耳、鼻、舌、身、意六種觸覺。
「行」是指一切變遷的現象。對自我的生命而言，包括身行、意行、口行。
「識」，如前所說，識指眼、耳、鼻、舌、身、意這六種感官中產生的六種世界體系，包括視覺世界、聽覺世界、嗅覺世界、味覺世界、觸覺世界、思惟情感等。識是生命結構的最高層次，佛說：齊識而還，不能過彼。不要認為在識之上，還有個「真心」、有個「佛性」，沒有!真心只存在於妄心之中，真妄不二，一體兩面。
這五蘊中，色是物質基礎，受、想、識三者是感受與精神層面;色、受、想、識四者是空間存在概念，行是時間概念，指色、受、想、識的變遷過程。
現代心理學對人的一切分析，最高達到精神的層面，也就是五蘊中「想蘊」的層面，認為精神就是「我」的核心。卡笛爾說，我思故我在。但請問是什麼在認知這個精神?是什麼在認知「我思」?這個就是佛教中的識的概念。
這個識在認知眼、耳、鼻、舌、身、意，也就是在認知色、受、想、行。沒有這個識的參與，人不過是一架精密復雜的肉體機器，雖然能對外界有自然的反應，但不會認知自我的存在，也就產生不了自我意識。
高科技製作的機器人，也有類似於生命的各種感測器(感受器官)，也有相當復雜的記憶與分析程序(類似於生命體的大腦)，但沒有「識」的參與，它產生不了自我意識，它不知道它自己在干什麼，也不知道它自己的存在。與國際象棋大師下棋的計算機「深藍」，其記憶與分析能力遠在常人之上，但它不知道它自我的存在。
科學界一直認為，思維能力達到一定高度就能產生自我意識，但思維能認知思維嗎?沒有高一層的「識」的參與，即使復雜如「深藍」也不能產生自我意識，有識的參與，即使最簡單的生命體--如蚯蚓，也知道它自己的存在。識是有情生命與無情類生命及物質世界的分水嶺。
五蘊是構成生命的五大必要因素和全部內容，缺一不可。在無常的原則下，五蘊需要不斷地補充，否則生命無以為繼。我們的一切行為都是在補充這五蘊，以維持生命的存在。遷流不息的五蘊構成生命現象，現象之中，沒有任何實質性的內容。生命需要對五蘊無止境地補充，為之奔波不停，片刻不能止息，這就是苦，苦的根源是無常。
六入、四食與五蘊是從不同的視角分析生命現象。六入與四食也可以納入五蘊分析的范疇。
3、六入
佛教是一種建立在心理分析及哲學意義上的宗教。佛教的根本目的是解決生命個體自身的問題，故而一切的分析皆從認識論出發，亦即以個體生命的自我認知為出發點，分析生命現象及與個體生命相關的世間。
我們知道，唯物論是以物質為出發點，對物質世界窮盡分析，對生命自身也基於物本位。其優勢是長於解決物質層面的問題，弱點是拙於解決精神層面的問題。佛教是從個體生命對自我生命及世界的認知來分析問題，為我們對自我及世界的認識，提供了一個不同的視角。這里沒有對錯之分，只是需求不同，故分析角度不同。佛教是要解決每一個生命個體的問題，故從生命本身的認知分析入手。
就我們人類而言，對世界的認知不外乎六種途徑：眼睛的視覺、耳朵的聽覺、鼻子的嗅覺、舌頭的味覺、身體的觸覺及感知、加上情感思惟。這就是佛教的「六入」，即眼、耳、鼻、舌、身、意。這六入與後面談到的「識」構成眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，六種識構成「我」的世界。比如眼識構成視覺世界、耳識構成聽覺世界、鼻識構成嗅覺世界、舌識構成味覺世界、身識構成身體感受世界、意識構成自我的精神世界等等，這六識構成自我的世界。芸芸眾生、苦樂悲喜、天地萬物，不過是構成「我」的世界的調料。一個生命一個世界，六識之外沒有世界。
世界只是「我」認知的世界，山河大地只是「我」這個生命個體眼中的山河大地，一切的現象都只是自我的認知，也是構成自我世界的一部分。如果沒有了這個「我」，「我」的世界也就隨之湮滅，了無痕跡。有人說，不管自我這個生命體是否存在，都不妨礙這個世界的客觀存在，這種說法是從物本位出發的。人要解決自身的問題，有必要從人本位出發，從自我的認知入手。將物質世界分析到分子原子乃至誇克及弦論，對解決人的精神層面的問題毫無助益。
人有種種痛苦煩惱都是源於自我的認知，煩惱本身就是六識中的意識。看電視是眼識的需求、愛聽音樂是耳識的需求、喜歡香味是鼻識的需求、愛好美食是舌識的需求、運動按摩男女之愛是身識的需求，一切情感與思惟是意識的需求。世界上沒有任何一種需求超越這六種認知體系。
生命是由六識構成的一個暫時現象，沒有了這六識就沒有了生命。生命只有不斷變遷的現象而無實體。而這六入與六識皆是遷流不息、無法停留的，要保持生命的存在，必須片刻不斷地滿足這六識的需求。我們被迫追隨這些無常的需求奔波不止，這是生命的苦之所在。苦的根源是無常。
4、四食
四食是從生命需求的角度來分析生命結構，四食包括：粗摶食、細觸食、意思食、識食。
粗摶食指食品、水、空氣等物質需求，這些需求構成生命的物質存在;細觸食指眼耳鼻舌身等感受的需求;意思識指思惟情感的需求;識食指自我認知的需求。粗摶食構成物質存在，後面這三者構成生命體的精神存在。
四食與五蘊，有完全的一致性。其中粗摶食指「色」的補充，細觸食指「受」的更疊，意思食指「想」的變遷，識食指「識」的變幻。為什麼在這里只分析四蘊，而沒有行蘊?如前所述，色、受、想、識是空間分析，行是時間分析，五蘊即反映佛教的時空觀。四食側重空間分析，而時間包含在空間的變遷之中。
生命的存在必須有這四食，缺一不可。這四食遷流不息、不能恆久存在(即行蘊表示的變遷)，故生命的存在必須不斷補充四食，為這四食奔波不息。因為一切皆是無常，四食之中，並沒有一個恆定不變的自我，「我」只是四食組成的一個暫時現象，緣在則在，緣盡則滅。所以一切的努力最終都是毫無意義的。即使在當下，也找不到意義所在，所謂意義，不過是意思食的需求。
5、四念處
這四念處，指觀察五蘊中的色、受、想、識四蘊。身念處指觀察色蘊，受念處指觀受蘊，心念處指觀想蘊，法念處指觀識蘊。這是從不同角度分析生命的結構。為什麼四念處中不包含觀行蘊?因為行蘊是時間遷流，代表的是無常，而無常體現在色受想識這四蘊的變遷過程之中。觀這四念處的無常，即包含了行蘊。
觀四念處的目的，是為了通過如實觀照的方法，證得無我。而不僅僅是觀身不凈、受是苦、心無常、法無我，這種分析方法，把四念處極度窄化了。比如身不僅能令人產生不凈想，也能令人產生凈想。比如同樣一個女人，在你眼中污濁不堪(不凈)，在他眼中貌美如花(凈)。若單觀不凈，是偏執於一處。單觀不凈的一面，用來對應淫慾當然是利器，但當成一種觀念，就偏於一處了，而不是如實觀了。什麼是如實觀?全面的、客觀的分析，才叫如實觀。觀色，要做到「色集、色味、色患、色離如實知」。知其產生、變遷與消亡的過程，知其帶來的利與弊，知道出離的方法。
觀四念處基本的分析方法，一是無我觀，二是無常觀，觀身、受、心、法四念處的無我與無常，從而完全破除「我執」。把我執破除了，一切生命的問題就迎刃而解。
6、十二因緣
十二因緣分析自我生命的流程，包括：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。
最核心的無明是認為有個自我，由此帶來因我執(自我觀念)產生的種種煩惱，不懂得認清無我、得到解脫的方法;行指五蘊中的行蘊;識指五蘊中的識蘊;名色指色、受、想三蘊，其中色指五蘊中的色蘊，名指受、想兩蘊。為什麼叫名呢?因感受與念頭情緒等，不像物質一樣有色有相。感受與念頭只可感覺，而無實際，因為有名無實，故稱為名。
無明是個總源頭，加上行、識、名色構成的五蘊，當下這一刻的生命現象就產生了。
有了五蘊，就有了生命現象，自然就有了生命的造作與功用。生命的功能，當然是通過六種感官起作用的。所以就有了「六入」——眼、耳、鼻、舌、身、意六種感受器官;有了六入，就有眼、耳、鼻、舌、身、意帶來的六種覺受，這就是「觸」;我們會對覺受產生分別，就有了苦受、樂受、不苦不樂的感受，這是「受」;有了苦樂之受，自然產生貪愛(隱含相對而生的排斥，即嗔)，包括欲愛、色愛、無色愛，這是「愛」;有了愛，就會產生執取之心，包括欲取、見取、戒取、我取，這是「取」;一旦執為自我所有，就是「有」，包括欲有、色有、無色有;一旦執有，就變成了「我」或「我的」，這就是「生」;有了生，就有了變遷、衰亡，這就是「老死」。
這十二因緣，必須要有前者才會有後者，環環相連。前者是後者存在的必要條件，後者是前者的必然結果。現在部份佛教普及類書籍中往往將十二因緣的每一種，解釋為從幾歲到幾歲，比如認為十六、七歲為愛，三十歲為取，這是嚴重的謬誤。比如嬰兒喜歡某個玩具，是不是「愛」?想佔有這個玩具，是不是「取」?
十二因緣不是指年齡現象，而在每一個當下。比如因為有自我觀念(無明)，從而有了當下這個自我(行、識、名色構成的五蘊)，這一刻，碰巧因為眼睛看到書上某句話(六入)，而在心裡產生一個概念(觸)，進而產生分別之念(受)，生起喜歡之心(愛)，迅速接受了這種看法(取)，納為自己的觀點(有)，我的這個觀念(生)時刻都會被時間消磨、被別的觀念沖突而改變(老死)。在看到書上一句話的這一瞬間，十二因緣就完整地周流了一遍，十二因緣是不是當下?
1、《阿含經》
《阿含經》包括《長阿含經》、《中阿含經》、《雜阿含經》、《增一阿含經》四部，統稱《阿含經》，是南修大藏經的最主要經典，側重於講述聲聞道的內容。
此經包含佛教中最基礎的理論，如五蘊、六入、十二因緣、三十七道品、四食、四諦等等。這些概念，在後期的佛經中只散見於大乘法經典各處，很難系統全面地學習。所以不學習《阿含經》，而直接學習大乘經典，在一些基礎理論上，往往容易模糊不清。若要如實、系列地了解佛教的基礎理論，《阿含經》是必修基礎課，其中《雜阿含經》知識點最豐富、最系統，如果沒足夠的時間，單看《雜阿含經》就夠了。
2、《大念處經》
《大念處經》篇幅較短，主要講述修習聲聞道的方法，講得淺顯易懂、可操作性極強。《大念處經》上講，完全按到這部經的方法系統修學，長則七年、短則七天，至少可證到初果。
學習《大念處經》，可以選用從南修佛教翻譯過來的現代白話譯本。
此經簡稱《法華經》，是從聲聞道到菩薩道之間，起啟承轉合作用的一部經典，是勉勵弟子們發心修菩薩道、直至成佛的一部經典。此經的重點，不是講修菩薩道的方法，而是以種種譬喻激勵大家修菩薩道。
現在有些人無限拔高這部經典，否定《法華經》與《楞嚴經》之外的全部大小乘經典，這完全是錯解這部經的宗旨了。
4、《金剛經》
修聲聞道只需要觀照五蘊、六入、十八界，分析與自我相關的世界，即可證得解脫。而行菩薩道，以自度兼度人為己任，則不光要學習內觀，也要學習如何看待外在的世界。
經上講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。從空間上講，是「如夢幻泡影」，這里講的是空間上的無我觀;從時間上講，是「如露亦如電」，這里講的是時間上的無常觀。無我與無常，即是佛教的核心時空觀。
5、《楞嚴經》
這部經是從凡夫到證阿羅漢果及修菩薩道到成佛的全攻略，並附詳細地圖及各種友情小貼士。此經將整個修行路徑，列了一個詳細、系統、可操作性強的方案。並讓修行成功的弟子們，講述了各自修行成功的訣竅，以供後來者借鑒。同時列舉了修行路上可能碰到的種種陷阱、種種錯誤方向，提示大家如何防範。
有人認為這部經是佛門的孝經，用《地藏菩薩本願經》來提倡孝道，當然未嘗不可。但僅把這部經定位為孝經，是不太貼切的。經中雖然提到了兩則與孝道有關的案例，但所佔比重並不高。且在這兩則事例中，都是把個人的孝道，上升為因為悲憫眾生而發心生生世世行菩薩道的高度。
這部經是佛以地藏菩薩為行菩薩道者的典型，勉勵弟子們發菩提心、行菩薩道的。榜樣的力量是無窮的，佛在講經過程中，除了地藏菩薩外，還專場褒獎過多位菩薩。比如《普賢行願品》是專為普賢菩薩的大願而講，《觀世音菩薩普門品》專為觀世音菩薩的慈悲而講，講這幾部經的目的，都是通過榜樣的力量，勉勵弟子們發起菩提心、修菩薩道的。
7、《華嚴經》
此經是釋迦牟尼佛初成道時所講。該經講述了在佛的視角下的宏大無比的十方法界、修行成佛的方法及佛法中種種義理。《華嚴經》是佛經的巔峰之作，相當於博導對博士生們講的課程。
8、《心經》
此經極為簡約，只有260字，是佛經三藏十二部經典的高度概括，相當於三藏經典的中心思想。
9、《六祖壇經》
《六祖壇經》是唯一一部產生於中國本土的佛經。但嚴格來講，此經不能稱為經，而應稱之為論。「經」是專指某一種宗教或學術創始人的著作或開山之作、奠基之作。比如道家始祖老子所著的《道德經》，中醫奠基之作《黃帝內經》，基督教的《聖經》，伊斯蘭教的《古蘭經》等等。後代弟子們的學術成就再高，其著作也只能稱為「論」，而不能稱為「經」。論是經的註解、演繹、補充、細化及個人體悟等。同理，在佛教中，只有佛所說的，或菩薩說法時，佛在場印證過的，才能稱為經。菩薩或後人所著的，都稱為論。
《六祖壇經》的作者惠能大師，原是山野村夫，一字不識，可以說基本沒受過中國本土文化的影響。他在街上賣柴時，偶爾聽人讀《金剛經》而契空性，後聽五祖開示，豁然頓悟。其一生開示的言論，被弟子們記錄下來，就是這部《六祖壇經》。
《六祖壇經》以簡約樸實的語言，直指修行悟道的最上乘心法，是禪宗理論的奠基之作、定海神針。因其在本土佛教中的崇高地位，故被後人破例尊稱為「經」。
10、《凈土五經》
凈土五經包含凈土法門的五部經典，《佛說阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《普賢行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》。
其中，《佛說阿彌陀經》言簡意賅地介紹了凈土法門及簡要的修證方法;《無量壽經》詳細講述了凈土法門的緣起，西方極樂世界的詳情及主要的修證方法;《觀無量壽佛經》主要講述的是，通過觀想來修習凈土法門的詳細操作方法;《普賢行願品》主要講述的是成佛所需的十種大願，是凈土法門的宏觀背景(《華嚴經》又是《普賢行願品》的宏觀背景);《大勢至菩薩念佛圓通章》講的是修習凈土法門的核心訣竅。
